sábado, 28 de abril de 2012

Temazcal Ontoenergético Mayo 2012

 

Se auténtico

Sanando la Tierra

 “Inipi/Temazcal (Rito de Purificación) y Ontoenergética”
“El reto de alcanzar el Pleno Potencial Humano, umbrales y obstaculos”
 Mayo 2012

RUEDA DE LA
ONTOENERGÉTICA







“... comparte la magia de la Presencia, la Autenticidad, el Amor
                                               y la Sabiduría ...”



RUEDA DE LA

ONTOENERGÉTICA





Actividad dirigida por:
Ernesto Cabeza “Halcón del Sol”. Psicoperapeuta Bioenergético y Ontoenergético.

Información:
Cepsi: Ernesto Cabeza Salamó. Plaça Montserrat Roig, 5 Baixos 1ª
e-mail: ernestcabeza @ yahoo.es  Teléfono: 93 386 31 12
Santa Coloma de Gramenet. 08921      
 Inipiyontoenergética.blogspot.com  y  Cepsiblog.blogspot.com
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Lugar de encuentro: Hotel Daurada Park. Ctra. Nacional  340.Cambrils-Tarragona

¿Cómo llegar?: Autopista BCN-VALENCIA. – Salida Cambrils. Tomar Nacional 340 dirección Valencia (a la derecha).

Aportación económica:  130 Euros. Cuenta: 2059 0250 21 0004821431. Incluye: Asistencia a actividades. Día de hospedaje hotel habitación con desayuno y comida del domingo. Comida y cena del sábado comunitarias. Si se acude con tienda de campaña aportación de 90 Euros. En caso de parejas: 200 Euros por pareja en hotel y 140 Euros en caso de tienda.
El programa está sujeto a variaciones dependiendo de la climatología.




Tema del Temazcal

"El reto de alcanzar el Pleno Potencial Humano.
Sus umbrales y sus obstáculos"
         Humanismo es un interés y actitud antropológica y filosófica que pretende aproximarse a una comprensión amplia y profunda del Ser Humano. Así coloca al Ser humano y a la persona humana con su consciencia y experiencia en el centro de su interés. Por ello ofrece un marco de mucha libertad para generar una visión comprensiva del Ser humano, tomando en cuenta  la amplia gama de posibilidades y experiencias profundas propias de cada Ser-humano-en-el- mundo.
       Al plantearnos el concepto “Ser-en-el-mundo”, nos planteamos no sólo su identidad, o su ideología, sino su sentido existencial. Y esto hace que cada ser humano sea único en sí mismo con un propio significado pleno de creatividad, compromiso y responsabilidad. Cómo crea sus valores y cómo estos se aplican a su mundo (relaciones, trabajo, política, economía, religión, sociedad, ciencia, cultura, arte, aspiraciones, salud, afecto, género, medioambiente y  humanidad entre tantas otras). Es por ello que hace tanto énfasis en contactar, experienciar y manifestar todo su potencial a través de su auto realización. Auto realizarse es integrar con sentido y significado la interacción entre su biología, su consciencia, y el resto del mundo físico, natural y humano. Y cuando nos referimos a consciencia no nos referimos únicamente a lo consciente, sino a todo el potencial objetivo, subjetivo y subconsciente que manifiesta nuestro “ser-en-el-mundo” como fenómenos energéticos de diversa índole.
 
         Conseguir dar sentido a la vida es cursarla de modo que el hecho de vivirla produzca satisfacción a pesar de los obstáculos y contrariedades que surjan. Cuando se habla de “seguir el camino con corazón” nos referimos a esto.
         Autorrealizarse supone darse perfecta cuenta de una diferencia sustancial. Si te ves persiguiendo satisfacciones a través evitar angustias, de resistir, de saborear momentos de acierto, de logros, de clímax o incluso de la obtención de experiencias que denominamos “superiores” (no-mente, inspiraciones, visiones, etc.), entonces date cuenta de que estás dirigido por necesidades y motivaciones deficitarias que, al satisfacerse, reducen la tensión lográndose el restablecimiento del equilibrio y, en tal caso, estás dirigido por el ambiente y, consecuentemente, estás buscando formas de “tener”. En las personas que obtienen satisfacción y disfrute del propio proceso de desarrollo, de modo que la actividad, cualquiera como medio, se disfruta como siendo la actividad final; en ellas la energetización se mantiene e incluso se incrementa, no debilitándose, en beneficio de objetivos lejanos y a menudo inalcanzables. En tal caso estas personas están auto dirigiéndose y cuentan con potencial para transformar su ambiente, consecuentemente están alcanzando y situándose en el “Ser”.
    A lo largo de este encuentro con la participación en este Temazcal, vamos a trabajarnos esta importante temática hoy en día.



“Temazcal y Ontoenergética”: “El reto de alcanzar el Pleno Potencial Humano, umbrales y obstáculos”

PR0PUESTA FIN DE SEMANA  12 y 13 de Mayo 2012

SABADO 12  

11.00 Bienvenida en Hotel. Desplazarse al lugar de actividades.

11.30 Saludo a las direcciones. Explorando el propio potencial humano.

13.00 Comida vegetariana para facilitar trabajo interior.  Al aire libre.
         
14.30  “Rito sagrado de construcción del Inipi/Temazcal”.

 “Crecimiento en Grupo”.

 “Preparación del Inipi/Temazcal”
-          Cantos y danzas alrededor del fuego.
-          Búsqueda de visiones ante el fuego.
-          Rito de preparación de la“Pipa Sagrada”
-          Purificación con salvia

            Rito de Purificación “Inipi/Temazcal" y Ceremonia de “Pipa sagrada”

           A modo de cena comunitaria.

           Actividad de meditación ante el fuego y vigilia para quien quiera.

DOMINGO 13 

06.45 Saludo al Sol naciente. Técnica de absorber energía del Sol Naciente. Quien quiera.

         09.00 Desayuno en Hotel

10.00 Desmontar temascal “dinámica grupal”

11.00 Rito ·”El Árbol de oraciones”

13.30 Ceremonia de clausura del encuentro.

         14.00 Comida en Hotel y Despedida.

         Nota: las actividades pueden variar según climatología y circunstancias del grupo.




Los trabajos a realizar:


Explorando el propio potencial humano. 
    
     Todo está interconectado. Nuestras propias relaciones humanas son importantes. “Sanarte para sanar a la Tierra”. Esta es la condición imprescindible para que el planeta pueda seguir avanzando hacia mayores niveles de evolución. La primera parte del trabajo: “Explorando el propio potencial humano” nos conduce a tomar contacto con nuestro propio sentido existencial (lo que tiene significado en nuestro ser, nuestro camino con corazón) y cómo se relaciona con nuestros valores y creencias; tratando de darse cuenta de las contradicciones, de las luchas que se confrontan en la consciencia. ¿Hasta qué punto estás en contacto con tu experiencia de ser-humano y no con clichés, estereotipos, corrientes de opinión, creencias, rutinas y demás dependencias, aspectos constituyentes del ego, que nos alejan y alienan de nuestra propia realización personal? ¿Cómo acechar estas tendencias egotistas, rutinarias y automatismos? Ser humano significa permanecer consciente en el aquí y ahora asumiendo la responsabilidad y el compromiso con uno mismo, con la sociedad, con la naturaleza y con el universo; sabiendo que tales decisiones se transforman en actos y que éstos construyen nuestro devenir, el de la sociedad y del mundo en el que vivimos.



¿Qué es el Inipi o Temazcal?                                                         
El temazcal (Inipi) es una cabaña de forma circular construida con ramas de sauce y cubierta con mantas que evitan la entrada de luz y preservan el calor que se produce en su interior. En ella se da un ambiente propicio para la introspección.
Temazcal se llama también a la ceremonia que se realiza en su interior.

¿Cómo es la ceremonia?

El ritual empieza con la preparación de una hoguera de leña en el exterior en donde se calentarán las piedras elegidas hasta ponerse ardientes. El lugar se purifica con salvia y también cada una de las personas que participan.

Entramos al Temazcal de rodillas a través de una pequeña puerta. Nos sentamos uno a uno dentro de la cabaña, en la parte del centro existe un hoyo en donde se colocan las piedras ardientes. Una vez puestas se les otorga cedro como ofrenda.
Para el mundo nativo las piedras son seres vivientes que se sacrifican por nosotros (al añadirles agua se deshacen). Seguidamente con una concha de mar se les añade agua, el vapor y el aroma a cedro y salvia se esparce por toda la cabaña.
Esta ceremonia es dirigida por una persona experimentada que con plumas de águila ayuda a que el vapor se esparza por todo el recinto. Durante la ceremonia se cantan canciones de sanación algunas muy antiguas y para quien desee hablar, se pueden hacer oraciones espontáneas, las que en aquel momento salgan del corazón.

¿El propósito del Inipi (Temazcal)?

El propósito de esta ceremonia es la purificación del cuerpo, la mente y el espíritu. No se considera un acto religioso y ante todo se respetan las creencias de cada uno.
Tal purificación se realiza a través de canciones sagradas, oraciones espontáneas y el aroma de las plantas (salvia y cedro).

Para los indígenas, la utilización de plantas se considera una de las formas más bellas de orar. Cada planta posee su propia medicina de sanación. Para los nativos, la sanación pasa por la aceptación, el perdón y el aprecio de uno mismo.

La purificación te aproxima a los demás. Establece condiciones para sanar la rabia, el miedo, el odio y todo lo que bloquea la unidad. Busca dentro y reconoce el aspecto de tu vida que necesita mayor purificación. ¿Qué emociones o pensamientos actúan de barrera para el crecimiento? Estas barreras pueden ser remplazadas por actitudes y pensamientos positivos que nos permitan brillar con nuestra propia luz.



 Ceremonia de la Pipa Sagrada

Esta ceremonia se lleva a cabo en ciertos momentos cruciales como el nacimiento, el matrimonio, acuerdos importantes, etapas de cambio, ceremonias de purificación, meditaciones de la luna o para cualquier persona que tenga necesidad de orar o de dar gracias.

En el mundo indígena, la ceremonia de la pipa es parte de una forma de vida que viene del corazón. Para ellos es una medicina, una forma de orar y de hablar con la verdad y sanar relaciones o malos entendidos.
Al llenar la pipa, todo el espacio y Universo (representado por las ofrendas a las siete direcciones) y todos los dones de la Madre Tierra (representado por el tabaco) están contenidas dentro de un solo punto (el cuenco o corazón de la pipa), a fin de que contenga y sea el Universo. Y si la pipa es el Universo también lo es el humano, quien la llena y quien la comparte. Con ello deben identificarse, así dejamos de ser un fragmento y nos volvemos enteros y sagrados, rompiendo la ilusión de separación.

La enseñanza de la pipa nos ayuda a estar en paz en muchos ámbitos. Vivir en paz forma parte de la salud del ser humano y de las personas que aspiran a una vida más espiritual. Si empezamos por la paz interna, según los nativos, ésta se encuentra a través de la oración y del encuentro con nuestra misión en la vida.
Es importante estar en paz con los demás y resolver cualquier conflicto interno que nos debilite y no nos permita dar a luz nuestro propio potencial.


Meditación ante el fuego y Vigilia

    Para oír la voz de la sabiduría hemos de empezar por estabilizar nuestra mente, el desarrollo de la estabilidad se conoce con el nombre de Vigilia. Se despierta a medida que observamos los fuegos danzantes durante un periodo de tiempo determinado.

    El fuego es un pórtico que conduce a la sabiduría. Mediante la observación podemos ver con mayor claridad aquellas pautas de pensamiento que obstaculizan nuestras relaciones. “Por todas mis relaciones” decimos al entrar en un ceremonial sagrado. Nuestra primera relación es con nosotros mismos y después con todo lo demás sea material o inmaterial. Si queremos curar al planeta el primer paso consiste en acercarte a la belleza que existe en ti (observa la belleza en tu propio corazón, perdona tus ideas y corrige los pensamientos que oscurecen en tu mente la luz del verdadero fuego de la sabiduría). ¿Cómo? Siéntate y observa. ¿Cómo dejamos de lado la idea de oscuridad y duda? Dando gracias, demos gracias por todo cuanto existe, por la abundancia que nos envuelve y a la que estamos o no abiertos.


Crecimiento en Grupo.

    Tomar contacto y actualizar el propio potencial humano es crecer en el contacto con el “ser”. Nuestra verdad, nuestra autenticidad, a lo largo de las horas compartidas, se va presentando. Desde ella tratamos de manifestarla, de comunicarla, dándonos cuenta de que hay resistencias, de que hay temores, surgidos a lo largo de nuestra historia personal que camuflan diversas heridas. El cómo nos protegemos constituye el carácter y, bajo él, palpita nuestra genuina personalidad. Unidos por el influjo de la Sagrada Rueda Medicinal, comprometidos con el intento de abrirnos por la purificación y la aspiración de la íntima libertad, nos vamos a apoyar y entregarnos en la confianza de que manifestar nuestra autenticidad y compartirla es un goce.
     Aceptemos el desafío de las reticencias, de las inseguridades y las desconfianzas que la vida nos ha condicionado y apoyándonos en grupo seamos triunfadores de la libertad.



Saludo al Sol Naciente


 El Alba nos pone en contacto con nuestro despertar energético. Del mismo modo que el poder del Sol a partir del equinoccio vernal insufla energía que permite el despertar de la vida, la salida del sol aporta energía que podemos absorber de acuerdo con prácticas ancestrales.(Actividad voluntaria).

Rito “El Árbol de Oraciones”

El árbol representa el puente de contacto entre la Madre Tierra y el Padre Cielo. Símbolo del ascenso de la vida y de la consciencia desde lo material a lo trascendente. El árbol crece durante siglos y aún milenios hundiendo sus raíces en la fecunda Tierra y abraza el Cielo fundiéndose con él.
      Con ello este hermoso rito tradicional Mexica pretende transmitir con la mediación del árbol los profundos e impecables anhelos y aspiraciones personales con el libre fluir de la energía y consciencia cósmica multidimensional.
     Las oraciones, pedidos, anhelos, aspiraciones y promesas a la Naturaleza y al Universo se realizan mediante ofrendas simbólicas con sustancias vegetales y colores, cada una conforme a su simbolismo.

Celebrándonos y clausura del encuentro

     Ya nos hemos abierto y actualizado nuestra autenticidad, ya hemos asumido el desafío de nuestras defensas y saboreamos cierta victoria. Ya nos hemos purificado de cuerpo, mente y espíritu y ya hemos confiado nuestras íntimas aspiraciones y anhelos en el sagrado árbol del intento. Ahora nos toca fluir en celebración. Vida es auto expresión y por tanto movimiento con ritmo, armonía y belleza. A lo largo de estas horas transcurridas en común hemos aprendido mucho, hemos conectado con heridas y las hemos sanado, con bloqueos y los hemos disuelto, con contradicciones y las hemos resuelto.
    Lo que ahora asoma acrecienta nuestro poder y este incremento de presencia, de poder, es lo que vamos a celebrar.

      Vamos a entregarnos al sentir y al ritmo que brote de nosotros, sea tocando música, exteriorizando la danza o simultáneamente tocando y bailando. Identifiquémonos con el fluir energético de la Tierra y del Cosmos armonizándonos con nuestro sentir, nuestras vivencias y nuestro mostrar la autenticidad.



Recomendaciones: para los trabajos ceremoniales es conveniente traer ropa de color claro (blanco, azul cielo, beige...) mostrando una disposición e intención de impecabilidad. En el Temazcal es adecuada una ropa cómoda, ligera que permita transpirar. Camiseta de algodón o lino con pantalón corto o falda es adecuado. Traer una estera o toalla para trabajar sobre la tierra, una manta para cubrirse y unas chancletas para entrar y salir del temazcal. No olvidarse de la crema solar y una gorra para protegerse del sol. Si tenéis maracas o tambores podéis traerlos.

domingo, 22 de abril de 2012

Propuesta de Temazcal Mayo 2012

Propuesta de Temazcal mayo 2012





     Os comunico que se va a realizar un temazcal en los días 12 y 13 del mes de Mayo en un encuentro intensivo de fin de semana.

     Durante el encuentro se realizará un temazcal juntamente con trabajos ontoenergéticos, que como sabéis es una propuesta transpersonal surgida de la fusión personal de las tradiciones orientales y amerindias con las occidentales. En la medida de lo posible, las actividades se realizarán al aire libre, inmersos en la naturaleza y estarán sujetas a posibles cambios dependiendo de la climatología.

     El tema de este encuentro es "Alcanzando la plena Humanidad".

     Como es habitual, el fin de semana se realizará en la población de Cambrils, Tarragona.

     El precio propuesto de de 130 Euros e incluye asistencia a todas las actividades del sábado y domingo, estancia en hotel y todas las comidas comunitarias.

     La información más detallada y programa de actividades está disponible en CEPSI y será remitida a petición de interesad@s.

      Si estáis interesad@s, solicitar información en CEPSI. Plaça Montserrat Roig, 5. Baixos 1ª. Sta. Coloma de Gramenet.
        Telf. 93 386 31 12.       E-mail:  ernestcabeza@yahoo.es

      Inipiyontoenergética.blogspot.com                                                  y
      Cepsiblog.blogspot.com

     Si tenéis conocimiento de alguien que pueda estar interesado en el evento, ruego le hagáis llegar la presente información.

     Un fuerte abrazo.
Ernesto Cabeza Salamó

 
 



domingo, 29 de enero de 2012

Comentario interpretativo al texto de Los ancianos Hopi (Elders) Nación Hopi. Oribi, Arizona.



Comentario interpretativo al texto de Los ancianos Hopi (Elders)
Nación Hopi. Oribi, Arizona.

Los Indios Hopi son un pueblo amerindio, del grupo shoshón de la familia lingüística yuto-azteca, conformados por alrededor de 10.000 personas. Hoy día se encuentran radicados en el actual territorio de Estados Unidos, específicamente en las mesetas del noreste del estado de Arizona en la reserva federal del Pueblo Navajo, la zona es popularmente conocida como las cuatro esquinas.
Se agrupan y organizan en poblados. Estos asentamientos, en los que se conservó la cultura hopi mucho después del dominio español y europeo, han sido objeto de intensos estudios por parte de antropólogos. Llama la atención la antigüedad de sus poblados, ya que es considerada la cultura nativa más longeva en tierras de América del norte, con una historia que va más allá de los 10.000 años.

El vocablo “Hopi” significa “gente pacífica”, es decir, el nativo hopi rechaza todo tipo de violencia. La relación armoniosa y de respeto no se da solo con sus semejantes, sino también con animales y plantas.
Una de las formas en que se ha mantenido viva su historia, es a través de sus enseñanzas que se han transmitido en forma oral de generación en generación, aunque también se han encontrado petroglifos en varios puntos de las reservas hopi.
Una forma muy usada en esta cultura (como también sucede con muchas culturas ancestrales) es el traspaso del saber por medio de sus profecías, mitos y leyendas. Hay que aclarar de antemano que el termino profecía hace alusión aquí a un tipo específico de enseñanza, como decía el historiador y filósofo estadounidense, Joseph Campbell, es importante entender a los mitos como metáforas o alegorías de verdades trascendentes.
Entonces, son advertencias y enseñanzas que sirven para responder, de una manera simbólica, a las grandes preguntas de la vida.

Anciano Hopi. Elder.

Ustedes le han estado diciendo a la gente que esta es la Onceava Hora.
Ahora deben volver a la gente y decirles que esta es La Hora.
Estas son las cuestiones que deben ser contempladas
¿Dónde estás viviendo?
¿Qué estás haciendo?
¿Cómo son tus relaciones?
¿Estás en la relación correcta?
¿Dónde está tu agua?

Conoce tu jardín.

Es el tiempo de hablar la Verdad.
Crea tu comunidad.
Sean buenos los unos con los otros.
Y no busques un líder fuera de ti.
¡Este podría ser un buen momento!

Hay un río fluyendo muy rapidamente.
Es tan grandioso que mucha gente podrá estar asustada.
Tratarán de aferrase a las orillas.
Sentirán como si los estuvieran arrancando y sufrirán enormemente.
Sepan que este río tiene su destino.
Los ancianos dicen que debemos soltarnos de la orilla,
y empujarnos hacia el centro del río,
mantener los ojos abiertos, y nuestra cabeza por encima del agua.
Mirar quien está allí contigo y celebrar.

En este momento de la historia, no debemos tomarnos nada personalmente,
sobre todo a nosotros mismos! Pues en el momento en que lo hacemos,
nuestro crecimiento y camino espiritual llegan a un alto en el camino.
Ya pasó el tiempo del lobo solitario.
¡Reúnanse!

Desaparece la palabra lucha de tu actitud y tu vocabulario.
Todo lo que hacemos ahora lo debemos hacer de manera sagrada y en celebración.
Nosotros somos aquellos que hemos estado esperando.

Los Ancianos (Elders)
Oraibi, Arizona
Nación Hopi

 
“Ustedes le han estado diciendo a la gente que esta es la Onceava Hora”
Una  hora antes del final del Ciclo.

“Ahora deben volver a la gente y decirles que esta es la Hora”

No sea que cuando crean que llega la Duodécima, esta ya haya transcurrido.
Concluye el 5º Mundo y con él una Era.
Concluye el 5º Mundo de 1144 años con sus 13 cielos y 9 infiernos; y con él también concluye una Era de 28600 años, también se le llama Un Sol y Una  Humanidad. Para unos es la 5ª Era, para otros la 6ª. No importa demasiado que sea la 5ª o 6ª Era. No importa que se ponga a contar el tiempo desde hace 171600 años o desde 143000 años. A nuestros ojos es casi lo mismo. Lo importante es que se produce progresivamente el tránsito y éste es como una adolescencia. Al principio imperceptiblemente se producen cambios que influyen en todo el organismo modificando el aspecto, los sentimientos y emociones; y ello tiene algo de excitante y aventurero, y de duelo y apego a lo que se deja atrás. La aspiración y el temor, ambos al tiempo; lo innovador y el apego seguro a lo conocido.
¡Ya es Hora! No es algo que se acerca. Es algo que acontece Ahora, Hoy. En nosotros, en nuestro espíritu, en lo que nos rodea, en todas nuestras relaciones. Es el hermoso inicio de esta misiva de los ancianos Hopi. “¡Despertar! Es justamente el tiempo de acción”. “¡Es la Hora, aquí, en este instante precioso!” ¡No os lo perdáis!

Y nos dicen seguidamente:
“Estas son las cuestiones que deben ser contempladas…
¿Dónde estás viviendo?
¿Qué estás haciendo?
¿Cómo son tus relaciones?
¿Estás en la relación correcta?
¿Dónde está tu agua?”

¿Dónde estás viviendo? No se refiere al lugar físico donde resides, se refiere específicamente en qué ámbito de tu personalidad tienes tus raíces. ¿Vives perdido en la confusión de tu imagen o ego?, ¿vives entonces fuera de ti mismo? ¿Vives arraigado en tu espíritu, en tu Ser o Self? Si estás arraigado, si vives en tu Ser, entonces sigues tu “Senda con corazón”, “tu camino existencial, tu tránsito en un mundo que tiene corazón”.
¿Qué estás haciendo? El guerrero es un ser en acción. ¿Qué haces? ¿Te entorpeces o te apegas? ¿Eres íntegro e impecable entre lo que piensas, sientes y haces? Si estás alienado de tu Ser “harás”, actuarás en confusión, un día por aquí, otro por allí… sin que lo uno ni lo otro aporte alegría en tu ser. Si lo que haces, tu acción sale de tu Ser, de tu hogar, entonces la creatividad iluminará tus actos; tu integridad te ilumina y te conviertes en un modelo, en un líder del Ser. Los ancianos te invitan a meditar acerca de tu integridad en la acción. Si todos actuamos conforme al corazón, en lo que tiene sentido existencial, entonces nuestras acciones son armónicas con la vibración de la Madre Tierra, con el sistema que configura la vida de nuestro planeta.
¿Cómo son tus relaciones? Todos somos espejos de unos en otros y pueden ser espejos limpios, ahumados o neblinosos y rotos. Nuestras relaciones nos devuelven lo que nosotros irradiamos.  El mundo de las relaciones se configura de acuerdo a  nuestras proyecciones, a nuestras interpretaciones. Atraemos y repelemos de acuerdo a lo que proyectamos, en unos casos cosas que tememos y acontecen, en otras admiramos y sentimos envidias, o nos ocultamos tras de personajes rechazando nuestro poder personal. En ocasiones idolatramos y elevamos injustamente a nuestros líderes hasta deshumanizarlos y después los destruimos despiadadamente cuando muestran que no son perfectos, ni infalibles, sino personas como todos con fuerzas y flaquezas. El meditar acerca de la ley de la atracción es lo que nos sugieren los ancianos hopi. Detrás de todo, lo que sean tus relaciones dependerá de dónde habites en ti y de que tus acciones sean o no integras y con sentido existencial.
¿Estás en la relación correcta? Si como acabo de decir habitas en tu Ser y manifiestas a éste en tus sentimientos, pensamientos y acciones estás justamente en la relación correcta. Si no atiendes a tu Ser, si la confusión inunda tus sentimientos, si tu mente yace en el laberinto de la confusión y duda, si tus acciones responden a deseos y actitudes egotistas, entonces no estás en la relación correcta. Correcto es lo armonizado con tu autenticidad; incorrecto es aquello que te aleja o traiciona tu verdad ontológica. Ser uno mismo (de acuerdo con la verdad existencial) o no ser. Esta es la cuestión. Mantener abierta la comunicación entre tu conciencia periférica y la profunda, entre tu cognición y tu intuición, entre tu razonar y tu crear, entre el actuar y el ser. Contestar a esta pregunta es como responder a “Conócete a ti mismo” y “Amate a ti mismo”. Si es así, entonces te relacionarás del mismo modo con los demás cumpliendo el mensaje budista de “Todos tenemos el derecho de ser felices, por ello hay que ser compasivo”.
Y tras reflexionar meditativamente estas cuestiones te preguntan los sabios de la tradición hopi ¿Dónde está tu agua? Ahí te increpan acerca de tu fluidez. No se preocupan de que si eres húmedo o fresco, sino de cuán fluido eres. Cómo es tu capacidad de flexibilidad y adaptación a los acontecimientos que acontecen en esta Hora. Qué apegos aún te   retienen o encadenan a los viejos modelos que caducan. Cómo la alegría, el entusiasmo y la libertad te impulsan en tus acciones. Lo rígido aguanta, se opone. Lo flexible se adecua, cede sin oponer resistencia ante la dificultad, pero conservando su flexibilidad y fortaleza. Fluir es darse cuenta que la energía que surge de tu ser y que fluye por tus canales organísmicos sin bloqueos, ni obstáculos hasta la piel y más allá de ella en el contacto con los demás. Fluir es dejarse ir a la fuerza del Ser, con su manantial inagotable de energía y armonía. Fluir es dejarse llevar por esa fuerza existencial que hace que todo cuanto piensas, sientes y haces tiene pleno sentido para ti y te indica que la vida que llevas y tal y como la llevas es la adecuada por satisfactoria, veraz e íntegra. Ser agua fluida es considerarse que somos la fuente, el arroyo, el río, la desembocadura y el mar al mismo tiempo; que mientras del caño mana agua, hay agua que abraza el océano fundiéndose en su gran misterio. En cada instante nacemos y renacemos y morimos en algo. En cada instante discurrimos por aguas agitadas de rápidos torrenciales y cascadas, y discurrimos en la languidez de sinuosos meandros y tranquilos lagos. Cuando niños éramos fluidos por naturaleza, la educación nos densificó; volvamos a ser como cuando niños, ligeros y fluidos, con la sonrisa de la expectación y del asombro ante el mundo que contemplamos y por el que transitamos sin apegarnos al pasado ni en las expectativas que ideamos para el futuro. Estar en el aquí y ahora es fluir en este momento y un instante después ya ha dejado de ser, entonces estás fluyendo en otro acontecer y momento. Fluir es vivir y se vive sólo en el presente. “Yo, aquí y ahora soy”.


Los ancianos hopi dicen: “Conoce tu jardín”

Un jardín es una naturaleza hecha de acuerdo a lo que te gusta y como te gusta. Un jardín es un lugar bello donde estar gozosamente. Es también el lugar que cuidas, que trabajas, que requiere cuidado y dedicación. ¿Qué plantas en tu jardín? ¿Qué recoges de él? ¿Con qué lo embelleces? ¿Qué colores y fragancias florecen en él? ¿Qué frutos te proporciona? ¿Cómo mantienes fértil tu tierra? ¿Cómo y con qué la abonas?... Es tanto lo que supone ocuparse del propio jardín de tu persona… Tiene tanto por mostrar de gracia, de belleza, de vida… ¿Cómo cuidas y te ocupas de aquello que supone tu belleza y esplendor? Un jardín es un lugar donde estás en bienestar y que resulta ser fruto de tu propia creación de acuerdo a tu propia naturaleza. ¿Qué siembras en tu suelo? ¿Cómo cuidas de que florezca y fructifique tu creatividad? ¿Cuánta belleza creas y cultivas en tu vida? Un jardín es un lugar, también, para compartir, donde acoger a tus relaciones y obsequiarlas con una feliz y agradable velada. Quizás, en vez de jardín, tengas un solar yermo, de suelo duro y seco donde sólo pueden crecer espinas. Es la creación que haces en ti y con la que ofreces la creatividad de tu persona a las relaciones, sabiendo que la primera de ellas eres tú mismo.

Los ancianos agregan…
“Es tiempo de hablar la Verdad”.

 
Verdad como nombre propio. Es decir, tu “verdad”·. Lo que realmente eres tú y manifiestas a través de ti. Si respondes favorablemente a las cuatro primeras cuestiones te sitúas cada vez más en ella y sentado en ella puedes convertirla en palabra, en verbo. La verdad no es un dogma, la verdad no es una ley escrita. Nadie es poseedor de la verdad universal. Eso escapa a todo conocimiento posible. Y quien diga que posee la verdad para todo y todos es un impostor mesiánico. Lo que tú “Verdad” te puede decir es que dado que todos estamos hermanados por ser hijos de la Madre Tierra, todos compartimos un sentir común de pertenencia a nuestra madre y una fraternidad en todos los seres que en su útero se han gestado y nacido. A partir de aquí cada cual debe descubrir su verdad, su autenticidad y hacerla florecer en provecho de todos los demás seres con los que estamos hermanados.
Ceremonia szagrada Hopi
Y en este punto se cumple la siguiente propuesta de los hermanos mayores hopi: “Crea tu comunidad”. De acuerdo con las afinidades compartidas, que se produzcan unas relaciones familiares y de amistad. Una comunidad es un grupo de gente que comparten algo común y habitan en un sitio en común. Crea una comunidad acogedora, hospitalaria, gozosa e intercambia con todos sus miembros toda tu riqueza, toda tu belleza… Confía, respeta, ama a los miembros de tu comunidad, son personas afines en diverso grado. Los has invitado a tu lugar y ellos te brindan el suyo. Todo fluye. Todo está bien, hay armonía, acuerdo y mutuo apoyo.
Y, así, la siguiente frase adquiere pleno sentido: “Ser buenos los unos con los otros”. ¡Cómo no va ser así! Si se da respeto y apoyo mutuo ¿de qué otro modo puede ser? Ser bueno, manifestar bondad no es adecuarse a unas normas morales. Es responder a los demás desde el corazón, desde lo que llamamos la propia humanidad. Es apreciar en los otros que tienen corazón y que lo que causa satisfacción en uno también puede causarlo en ti. Lo que a ti te gusta y te hace feliz también puede producirlo en los otros. Y digo “puede” porque debido a la diversidad de lo  humano, puede haber sensibilidades diferentes que no se ajusten a tus criterios de “verdad”; pero, aún en la diferencia y discrepancia en algunos aspectos, es mucho más lo común que nos reúne que lo que nos separa. Contribuir a que los demás realicen su “verdad”, apoyarles en ello o no interferir en tal comprometida ocupación es manifestar bondad. Es amar lo que se comparte y respetar lo que se discrepa. Bondad es manifestar el concepto budista de la compasión.

 
Los ancianos hopi prosiguen: “Y no busques un líder fuera de ti”.

Obviamente, la mejor guía de lo que es mejor para uno mismo es su propia guía interior, el propio vidente interior, el contacto con la autenticidad y verdad personal. Cuando ese sentido existencial se da, entonces su poder “la vitalidad” le da presencia y fuerza. Posibilita que se manifieste y muestre. Y esa confianza que merece la motivación y metamotivación es lo que nos guía a tomar decisiones y comprometerse en acciones. Conseguir ser fieles al sí mismo, sentir la fuerza y poder de las motivaciones que emanan de nuestro ser y actuar para hacerlas realidad es el principio del espíritu guerrero. Medirse con coraje con las dificultades, superar los obstáculos, establecer estrategias e invertir energía en su realización y entusiasmarse mediante su ejecución es asumir el auto liderazgo; la autodirección y también, como no, el autodiscipulado. En tal caso uno se reúne con otros que también son líderes y, formando un equipo, se refuerzan y apoyan mutuamente en lo que comparten. Seguir a otros, ceder la propia soberanía a otros, es disminuir e incluso desoír nuestro poder personal, sea mucho o poco.  Y esto es auto-realización.

En tal punto nos dicen: “¡Este podría ser un buen momento!”. ¡Sin duda! Cualquier momento en el que asoma la consciencia y el compromiso con el ser es ¡El momento! De poner en práctica estos consejos y sugerencias. La cuestión es cuánta práctica y dominio se tiene de acallar el ruido de nuestra mente y, en su silencio y su pureza, realizarlo. El arte y maestría de meditar juega mucho en tal momento. Estar con la mente silenciosa posibilita que toda su energía quede en disposición de estar en alerta, de estar atenta, al acecho de las oportunidades, y que esa energía tan fuerte se enfoque y concentre mediante la atención y su efecto el “intento”.

“Hay un río fluyendo muy rápidamente.
Es tan grandioso que mucha gente podrá estar asustada.
Tratarán de aferrarse a las orillas.
Sentirán como si las estuvieran arrancando y sufrirán enormemente.
Sepan que este río tiene su destino.
Los ancianos dicen que debemos soltarnos de la orilla, y empujarnos hacia el centro del río, mantener los ojos abiertos, y nuestra cabeza por encima del agua.
Mirar quién está contigo y celebrar”. 


Lo dicho anteriormente sirve a quienes advierten su llamada interior, a los que despiertan y emprenden el compromiso existencial con la propia energía del cambio de Mundo y Era. Pero aunque muchos sean los llamados desde el ser, pocos son los que lo escuchan y atienden y, luego, valientemente, se colocan en la vanguardia de la acción. La gran mayoría, que han sintonizado más o menos con este llamamiento interior permanecen atados a la inercia de su existir, a su vivir rutinario, a sus automatismos hipnoides, a las distracciones ilusorias o no que interfieren con el Ser. Y éste párrafo es lo que les está sucediendo ¡ya! ¡Hoy mismo!
El cambio es un gran caudal de energía dándose en nuestro mundo y va creciendo día a día. Esta energía configura una intensa corriente, con su bravura, asusta, incluso aterra. Parece que arrase la tranquilidad y seguridad de lo viejo y, por ello, conocido. Lo nuevo, por desconocido, produce respeto y temor. Los que se resisten a fluir con la energía de su ser, tendrán que oponerse a ella, suprimirla, endurecerse a su empuje y presión. Cuanta más rigidez, cuanta mayor dureza y resistencia opongamos, más asustados e infelices nos sentiremos. Más estériles, mecánicos y vacuos nos viviremos, odiando a quienes, en gracia, fluyen; envidiando su coraje y osadía; ateridos con nuestro miedo a nosotros mismos. Verán que muchos de sus compañeros, agotados de resistir,  se sueltan y entregan al destino, les parecerá que sucumben, que se rinden. Justamente esa es su liberación. Los que aún se empecinen y agarren a la orilla sufrirán, se angustiarán, se deprimirán, incluso enloquecerán de puro temor. Algunos preferirán matarse antes que ceder. La obsesión, la obstinación pueden llegar a ser suicidas. ¡Esto está pasando hoy!
Los ancianos hopi lo comprenden, ven que este  temor para muchos está totalmente justificado, y nos dicen que tiene una finalidad, un destino, un “para qué”. Lo caduco debe quedar atrás, debe convertirse en historia. Y lo nuevo, con su aspecto de aventura, barrer lo muerto. Dicen que esta corriente que  ruge y nos sobrecoge desde nuestro interior tiene un sentido, un significado, una finalidad. Los que lo han captado desde que era un susurro lo entienden y entusiastamente lo abanderan; y tras los pioneros, los demás que han oído y entendido el significado del alba. Los otros tendrán que ceder por el imperioso y potente flujo de caudal que les arrancará de sus rigideces, de sus posicionamientos egoístas, de su adormecimiento de la propia humanidad. Los venerables ancianos hopi aconsejan que no se resistan, que se deban soltar de la orilla e incluso esforzarse por llegar al centro del cauce, donde la corriente es mayor para que, así, lo que va quedando atrás no golpee ni desgarre en aguas poco profundas. Y también aconsejan mantener la atención despierta, siendo conscientes de lo que sucede, de cómo esta magnífica fuerza nos arrastra impetuosamente, entregándonos a la misma, pero con decisión y confianza, garantizando el poder respirar y poder ver a donde nos lleva; así como tener la oportunidad de navegar en ella con la sensación gozosa de disfrutar de su fuerza. Muchas veces practicamos deportes de “aventura” entregándonos a las fuerzas de la naturaleza; pues ahora es lo mismo y definitivo. Si nos abrimos a la aventura de navegar en las intensas oleadas de energía de nuestro ser, el disfrute de tal vitalidad vencerá todo temor y resistencia. Y desde allí miramos a quienes navegan de igual modo, compartiendo la excitada aventura y, como acertadamente nos dicen los ancianos: celebrándolo conjuntamente.

“En este momento de la historia, no debemos tomarnos nada personalmente, ¡sobre todo a nosotros mismos! Pues en el momento en que lo hacemos, nuestro crecimiento y camino espiritual llegan a un alto en el camino”.  Nos aconsejan.

Es entonces cuando, como maestros, nos aconsejan una actitud que nos favorezca en tales eventos. Nos dicen que no debemos tomarnos nada personalmente. Tomarse los acontecimientos como cuestiones personales es darse demasiada importancia, considerar que los demás o los acontecimientos están en nuestra contra, conspirando contra nuestra persona. Dada la magnitud del fenómeno de cambio de Mundo y Era, esta percepción es del todo equivocada. Si no te sientes bien es porque te resistes al cambio, al nuevo día; no porque la naturaleza esté en tu contra. Si sopla viento o hay tormenta, no es para fastidiarte; no hay nada de ataque personal. Es simplemente que se produce un portentoso fenómeno natural que no le importa lo más mínimo que lo aceptes o rechaces. Si te resistes sufrirás porque te producirá malestar; si lo aceptas podrás descubrir su belleza y gozar de ese portento que tiene lugar. Y si gozas y ves su belleza, si te asombras y maravillas, todo adquirirá sentido y te fundirás con ello. Si te obstinas en su contra, te sacudirá, te derribará y te arrastrará sin compasión. Y puntualizan los ancianos hopi que en especial uno no debe tomarse a sí mismo de una forma personal. Tomarse a uno mismo de forma personal, tomarse muy en serio, es engrandecer el ego y, con ello, interferir con el gran flujo de energía que parte del propio ser. La actitud lúdica de improvisar, de jugar con esa fuerza que brota de nosotros mismos y de cada una de las gentes que nos acompañan es la mejor opción, la más satisfactoria. Y, por ello, es conveniente no tomarse a uno mismo muy en serio. Lo satisfactorio es fluir con esta energía interna que nos conduce y apoya en nuestra auto-realización trascendente y, en tal satisfactorio goce, no se precisa de obstrucciones ni de altos en el camino. Este es un consejo amoroso, un estímulo a no aflojar con el propósito de descubrir todo lo que de humanos somos capaces de realizar.

Nos dicen:
 “Ya pasó el tiempo del lobo solitario.
¡Reúnanse!”

1931. Einstein y su mujer con los Indios Hopis

Así, nuevamente, como amorosos abuelos que son, nos dicen que no estamos en soledad, que ya no es cuestión individual; que debemos agruparnos, reunirnos, hacer una partida, un colectivo de apoyo mutuo. La unión de los poderes de muchos da como resultado mucho más que la suma. Aunar sentimientos y acciones facilita el trabajo y los logros. Pero siendo todos lobos, es decir, guerreros, todos líderes de sí mismos.



“Desaparece la palabra lucha de tu actitud y tu vocabulario.
Todo lo que hacemos ahora lo debemos hacer de manera sagrada y en celebración”.


Por último los ancianos nos dicen que desaparezca el concepto de lucha de la actitud de los implicados y de su vocabulario; ya no es necesario el esfuerzo, el sacrificio, para crecer y alcanzar la espiritualidad (la plena humanidad) y nos lo explican diciéndonos que ahora lo debemos hacer de forma sagrada y en celebración. Sagrado porque estamos en contacto con nuestro sentir pleno, con nuestra verdad, con nuestra autenticidad, con nuestra realización y trascendencia; y ello nos desvela que toda vida y todo fenómeno físico y energético es algo de naturaleza sagrada, copartícipe de nuestra existencia y ser. Y, por ello, motivo de regocijo, de fiesta, de celebración, de música, canto y danza. Es la celebración de la realización en cada cual del significado de la Sagrada Rueda Medicinal.



 
Por eso acaban con esta bella expresión:
“Nosotros somos aquello que hemos estado esperando”.

Pasado, presente y futuro fundido en la esencia de cada uno de nosotros en el Sagrado  momento presente. En este Tiempo, en este Mundo, en esta Era que damos paso e inicio ahora.

Ah ho.


Ernesto Cabeza Salamó.












sábado, 7 de enero de 2012

Acerca de laberintos y profecías de los indios Hopi.

Acerca de los laberintos y algunas profecías de los indios Hopi.

Después de una cena de amigos, recién iniciado en nuevo año Isabel Sánchez Bianchi me ha enviado lo siguiente en facebook:

Me gustaría empezar el año compartiendo este mensaje de los indios Hopi que es realmente inspirador:

Ustedes le han estado diciendo a la gente que esta es la Onceava Hora.
Ahora deben volver a la gente y decirles que esta es La Hora.
Estas son las cuestiones que deben ser contempladas
¿Dónde estás viviendo?
¿Qué estás haciendo?
¿Cómo son tus relaciones?
¿Estás en la relación correcta?
¿Dónde está tu agua?

Conoce tu jardín.

Es el tiempo de hablar la Verdad.
Crea tu comunidad.
Sean buenos los unos con los otros.
Y no busques un líder fuera de ti.
¡Este podría ser un buen momento!

Hay un río fluyendo muy rapidamente.
Es tan grandioso que mucha gente podrá estar asustada.
Tratarán de aferrase a las orillas.
Sentirán como si los estuvieran arrancando y sufrirán enormemente.
Sepan que este río tiene su destino.
Los ancianos dicen que debemos soltarnos de la orilla,
y empujarnos hacia el centro del río,
mantener los ojos abiertos, y nuestra cabeza por encima del agua.
Mirar quien está allí contigo y celebrar.

En este momento de la historia, no debemos tomarnos nada personalmente,
sobre todo a nosotros mismos! Pues en el momento en que lo hacemos,
nuestro crecimiento y camino espiritual llegan a un alto en el camino.
Ya pasó el tiempo del lobo solitario.
¡Reúnanse!

Desaparece la palabra lucha de tu actitud y tu vocabulario.
Todo lo que hacemos ahora lo debemos hacer de manera sagrada y en celebración.
Nosotros somos aquellos que hemos estado esperando.

Los Ancianos (Elders)
Oraibi, Arizona
Nación Hopi

     Ello me ha recordado un material referente a los indios Hopi que compartí con Juan Vicente hace pocos años.
     Voy a intentar recuperarlo y colocarlo aquí:



     El simbolismo de los laberintos hacen relación con el riesgo que comporta toda búsqueda del conocimieto. Puedes dar con el fruto de la búsqueda o enredarte y perderte en su curso. Como es obvio esta también hace referencia al arquetipo de la araña y cómo la persona crea o teje el destino con sus propias hebras y puede resultar algo creativo (como la belleza de una hermosa telaraña) o enredarlo de tal manera que queda atrapado en él fatalmente (haciendo alusión a las traiciones del ego frente a la autenticidad).
     En diversas culturas muy distates entre sí los encontramos:
     Aludo por ejemplo a la leyenda de Teseo y Ariadna, escenificada en el laberinto de Dédalo, en Cnossos, en la isla de Creta. El esquema de dicho laberinto —dibujo ancestral que se repite en diseños parecidos en diversas culturas de la antigüedad— tal y como aparece grabado en monedas cretenses antiguas, es idéntico a otro que aparece en una cruz rúnica danesa, y a otro que simboliza a la «madre Tierra» entre los indios hopi americanos. La identidad de dichos esquemas, que forman parte del simbolismo inherente a culturas tan dispares como estas tres, es realmente asombrosa y sigue constituyendo un enigma a la par que un reto para el investigador.

    Si bien los laberintos se tratan de formas geométricas especiales o motivos que se encuentran abundantemente en Europa, también se dejan ver, aunque en menor medida, en la historia y en el arte de los Nativos de América.

Laberinto Hopi



     Principalmente, ese tipo de figura sido observado entre las tribus de los Navajos y de los Hopis.


     Distintos diseños laberínticos, principalmente los espiralados, son muy comunes en la artesanía, dibujos y rituales de los nativos americanos. Se les han atribuido una gran variedad de significados, que van desde que son símbolos representativos de la nueva vida, hasta incluso la muerte misma. Como veremos más adelante, ambas significaciones están muy entrelazadas.

     Algunos estudiosos han caido en el etnocentrismo de creer que la utilización de laberintos por los nativo americanos era consecuencia del influjo colonizador de los conquistadores europeos, pero actualmente esta interpretación no se sostiene. Los hay precolombinos.
     Los estudiosos de los laberintos los dividen en dos categorías:

    La de los laberintos multicursares, en que los caminos se bifurcan y crean sendas sin salida, que no llegan a ningún sitio. tipo de laberinto cuyo significado clásico he expuesto antes y refleja la posiilidad de elección, entre la acertada y la erronea que, en caso de ser seguida, supone la pérdida. Su enseñanza nos indica una verdad profunda: Cada cual tiene un camino (que nosotros diríamos existencial) y somos libres de seguir las indicaciones de nuestra visión interior o desoirlas conduciéndonos a la autonegación; pero dándose la oportunidad de apreder del error y rectificar la actitud. Una vez tomando decisiones personales podemos ir tomando caminos correctos e incorrectos.

     La de los laberintos unicursales, en los que tan sólo existe una única senda que inexorablemente se debe seguir hacia su final. Forma metafórica de mostrar el proceso de pensamieto deductivo del inconsciente. Una vez iniciado un camino, necesariamente realiza su destino, su finalidad. El camino hacia la verdad de uno mismo sólo es uno, si las elecciones no se ajustan al mismo, este destino, esta llamada queda pendiente. La genuina naturaleza humana conduce al individuo a enfrentarse a sí mismo, cual guerrero, y tratar de auto-realizarse. Todo lo demás es el "falso yo".
Laberinto cretense
Entre estos laberintos, la forma más corriente es de 7 anillos, llamado genéricamente Laberinto cretense por represetar en sus monedas el laberinto que Dédalo construyó para el Rey Minos de Creta. La antigüedad de dichas monedas data de entre el primer y el segundo siglo antes de Cristo.
La otra versión es el laberinto de once anillas, llamado de estilo Chartrés, denominado así por ser el aparece en el suelo de la Catedral de Chartrés; se cre que se trata de una  cristianización del laberinto cretense dado que se muestra en paises europeos de alta influencia cristiana.
Laberinto de Chartres
      Así, pués, si los europeos, los españoles, no lo dieron a conocer a los nativo americanos, ¿de dóde lo sacoron ellos?
      La respuesta lógica es que lo adquirieron por un proceso de desrrollo convergente y de forma independiente. Debe añadirse a ello que estas formas simbólicas representan la plasmación de arquetipos y, por ello, de símbolos universales que comparte toda la humanidad. Hecho que también se aprecia en otros fenómenos míticos.
 La mayoría de los laberintos de los nativos de América son unicursales de siete anillos. Siendo los dos ejemplos el de Meseta Verde, y el de Casa Grande.
      Según lo que comenta Frank Waters en “The book of the hopi” Todo el mito y el significado del surgimiento de los hopi en el mundo esta expresado por un símbolo en forma de laberinto, que los hopi conocen como representativo de la Madre Tierra. Este símbolo es comúnmente conocido como Tapu'at (la madre y el hijo) que representa el renacimiento espiritual o purificación que se produce al pasar de un mundo hacia el siguiente.
Existen dos tipo de formas en los laberintos hopi, la cuadrada y la circular. Ejemplos de estos laberintos se encuentran tallados en roca al sur de Oraibi, y al sur de Shipaulovi. Una combinación de ambos se puede apreciar tallada en un palo de madera que es colocado en frente de un altar en la kiva Kwani, en Walpi, durante la ceremonia llamada Wúwuchim.
Siguiendo a Waters, otro significado sería, que el laberinto simboliza el útero femenino, solo accesible si uno es puro y perfecto. Una semilla con esas condiciones, podrá entonces fertilizar el óvulo y producir vida nueva, que luego emergerá como un nuevo nacimiento o existencia reencarnada. Por ende, el hecho de entrar al laberinto, produce vida nueva.
     Otra conexión de los nativos con los laberintos la podemos encontrar en lo que se ha denominado el Woodhenge Americano, (en clara alusión a la similitud que presenta con el Stonehenge británico) que se encuentra localizado en el emplazamiento de Cahokia, cerca de St. Louis.
Los nativos que habitaban esa zona y abandonaron su hogar sin razón conocida, habían alcanzado un asombroso avance en su civilización, mucho antes de que los conquistadores arribaran a América
El increíble emplazamiento del Woodhenge, se trataba de un amplio y preciso círculo, con aproximadamente unos 410 pies de diámetro. El círculo a su vez esta marcado o dividido con una especie de poste de madera cada 7,5 grados. A unos cinco pies hacia el este del centro del círculo, se encuentra un poste de observación.
El centro era un lugar, donde en forma simbólica, el caos era transformado en orden, y el cosmos, a través de los rayos solares, obedecía a los postes (formando sombras) que se encontraban alrededor de la circunferencia.

     De manera similar vemos estos espacios sagrados en el centro del Tapu`at hopi, este último, es representativo de la kiva, el laberinto, la creación, e incluso la danza.
Esta última similitud, nos transporta de lleno en otro tipo de arte: el baile o la danza ritual. Es ampliamente reconocido que el laberinto pueda haber comenzado como una danza. Desde la típica danza cretense, hasta las practicadas en el sudeste de Asia, los significados parecen ser coincidentes: espiral hacia adentro, provee o invoca a la muerte; espiral hacia fuera, proporciona la vida. (Contracción - expansión).
Hubo un tiempo en que los Hopi practicaban una danza ritual de espiral en la época de la primavera que se llamaba Saqtiva o danza de la escalera, en la que uno o más hombres jóvenes vírgenes, debían colocarse en la punta de un poste, ya sea desde una gran distancia del suelo o desde la ladera de un acantilado. Debido a lo riesgoso que implicaba para la vida, dicha danza fue dejada de lado. Existe también un rito similar en algunas partes de México que recibe el nombre de “Los Voladores”.

Si comparamos estas danzas con otros bailes realizados en forma de espiral y otros rituales de la fertilidad, como los asociados a Adonis y Osiris por el antropólogo escocés James Frazer en su obra cumbre, La rama Dorada, singulares similitudes entrarán en escena.
El intérprete propone un sacrificio de fertilidad, y comenzará la danza ritual. Si el espiral que se va describiendo, es hacia adentro, no será aceptado. Si el movimiento en espiral se dirige hacia fuera, es aceptado, y simboliza la vida nueva de la primavera, que hace resonar el regreso triunfante de Osiris o el ascenso de Teseo por el hilo de Ariadna después de enfrentar al Minotauro y sobrevivir.



Dos profecías Hopis

Profecía de los Nueve signos: 
Esta profecía fue publicada en un manuscrito que circuló entre varias iglesias metodistas y presbiterianas en los Estados Unidos allá por el año 1959. Alguna de ellas fueron publicadas en 1963 por Frank Waters en el libro “The book of the Hopi”.
El relato comienza describiendo como un pastor eclesiástico, llamado David Young, mientras atravesaba con su coche el caluroso desierto (cerca de Taos, México), se detuvo a prestar ayuda a un viejo indio que caminaba por allí, quien aceptó su propuesta y subió al coche.

Luego de permanecer en silencio por varios minutos, el indio comenzó a hablar:

“Yo soy Pluma Blanca, un Hopi de antiguo clan del Oso. A lo largo de mi vida, he viajado a través de esta tierra, buscando a mis hermanos, y aprendiendo de ellos muchas cosas sabias. He seguido los senderos sagrados de mi gente, quienes habitaban los bosques y lagos del este, las tierras del hielo, las del norte, y lugares de altares sagrados de piedra construidos hace muchos años por mis antepasados en el sur. De todos ellos he escuchado historias del pasado, y las profecías del futuro. Hoy día muchas de estas profecías se han cumplido, y algunas quedan aún por hacerlo, pues el pasado es cada vez mas grande y el futuro mas corto.

”Ahora Pluma Blanca esta muriendo. Sus hijos ya se han reunido con sus antepasados, y muy pronto él también los acompañará. Porque ya no quedará nadie, nadie que recite y transmita esta milenaria sabiduría. Mi gente ya está cansada de las viejas formas de vida, como son las grandes ceremonias que hablan de nuestros orígenes, de nuestra aparición en el Cuarto Mundo, casi todo esto ya ha caído en el olvido. Esto también había sido profetizado. El tiempo se está agotando.

”Mi gente aguarda la llegada de Pahana, el verdadero Hermano Blanco perdido, al igual que lo aguardan todos nuestros hermanos. Él no será igual a los hombres blancos que conocemos hoy día, que son crueles y codiciosos. Habíamos sido advertidos de su llegada hace ya muchos años. Pero aún seguimos aguardando su llegada.

”El traerá consigo los símbolos, y la pieza faltante de la sagrada tabla que ahora custodian nuestros sabios. Esta pieza le fue dada cuando marchó, esto lo identificará como el Verdadero Hermano Blanco.

”El fin del Cuarto Mundo se acerca ya, Y el Quinto dará su entrada. Esto ya lo sabían los sabios. Los Signos se han ido cumpliendo a través de los años, y muy pocos quedan aún por cumplirse.

”Este es el Primer Signo: Habíamos sido advertidos de la llegada del hombre blanco, similar a Pahana, pero que no vivirían como él, sino que se apropiarían de tierras que no les pertenecen, y que abatirían a sus enemigos con el fuego.

”Este es el Segundo Signo: Nuestras tierras verán la llegada de ruedas de madera. En su juventud mi padre vio hecha realidad esta profecía, con la llegada del hombre blanco en sus carretas a través de las praderas.


”Este es el Tercer Signo: Una extraña bestia similar al Búfalo, pero con grandes y largos cuernos poblará las tierras en un gran número. A esto lo pudo observar Pluma Blanca con sus propios ojos, ya que se trata de las cabezas de ganado que ha traído el hombre blanco a estas tierras.

”Este es el Cuarto Signo: La tierra será atravesada por serpientes de acero —una clara alusión a las vías del ferrocarril que hicieron su aparición durante los siglos XIX y XX.

”Este es el Quinto signo: El cielo será cubierto por una gigantesca telaraña —Pluma Blanca señaló a David el cielo con su tendido telefónico y de electricidad. ( y los chemtrails ? )

”Este es el Sexto Signo: La tierra sera invadida de ríos de piedra que reflejarán los rayos del sol —clara alusión aquí a la red de carreteras que cubren todos los países.

”Este es el Séptimo Signo: Escucharás que el mar se volverá negro, y mucha vida sucumbirá. (¿Los derrames de petróleo ? )

”Este es el Octavo Signo: Verás a muchos jóvenes, que usarán el pelo largo como nosotros. Vendrán y se unirán a nuestra tribu para aprender nuestras forma de vida y nuestra sabiduría —algunos creen que esta profecía ya se ha cumplido , asociándola al movimiento hippie de los años 60 y 70.

”Este es el Noveno y último signo: Escucharas hablar de una morada en el cielo, que caerá con todas sus fuerzas sobre la tierra. Esta morada se verá como una gran estrella azul. Luego, muy pronto, las ceremonias y rituales de mi gente culminarán.

”Estos Signos representan que la gran destrucción se acerca. El planeta no dejara de sacudirse. El hombre blanco librará batallas contra gente de otras tierras, principalmente contra aquellos que poseían la primeras luces de la sabiduría. Habrá columnas de humo y fuego tal como Pluma Blanca ya las había observado en los desiertos no muy lejos de aquí —sin duda se refiere a las pruebas atómicas realizadas por los EEUU en los desiertos de ese país , que han sido divisadas por Pluma Blanca.

”Mucha de mi gente, que ya ha comprendido el significado de estas profecías , permanecerán a salvo. También lo estarán aquellos que vivan entre nosotros. Luego del gran cataclismo, habrá mucho por reconstruir. Y pronto , muy pronto, Pahana retornará trayendo consigo el amanecer del Quinto Mundo. Plantará las semillas de su sabiduría en nuestros corazones. Incluso hoy día estas semillas ya están siendo esparcidas y plantadas. Todo ello aclarará y hará menos dolorosa nuestra entrada al Quinto mundo.

”Pero Pluma Blanca no podrá presenciar todo esto. Ya estoy viejo y me queda poco tiempo. Tu, tal vez llegues a verlo, con el correr del tiempo...”

El viejo indio luego permaneció en un frío silencio. Ya habían llegado a destino, el Reverendo David Young detuvo el coche para dejar que Pluma Blanca saliera del coche. Nunca más volvieron a verse las caras. El Reverendo murió en 1976, por lo tanto no pudo llegar a presenciar la consumación de las más importantes profecías.

Ahora veamos brevemente la explicación de estas profecías (si bien ya algo hemos adelantado).

* La primera, se refiere a armas de fuego, pistolas.
* La segunda a las primeras carretas.
* La tercera al ganado.
* La cuarta a las vías del ferrocarril.
* La quinta a los tendidos de cables aéreos.
* La sexta a las carreteras y su efecto de espejo que hace con el sol.
* La séptima a la contaminación por el petróleo de mares, ríos y océanos.

Hasta aquí están claras y hay acuerdo unánime que ya las hemos presenciado. En cuanto a la octava, la gran mayoría, la asocia al movimiento hippie de hace unas décadas que ya habíamos explicado antes, para otros todavía el octavo signo no lo hemos presenciado, y lo veremos cuando haya grandes migraciones de las ciudades hacia la vida en naturaleza.
Desde mi punto de vista, la octava no alude directamente al mundo hippie, sino al creciente interés por parte de los occidentales hacia las tradiciones y culturas nativo americanas, llevando a muchos a adoptarlas más allá de América.

Y en cuanto a la novena y última, algunos dicen que se refiere a la Estación espacial Skylab que cayó a la tierra en el año 1979. Otros, sin embargo, entre quienes me incluyo, creen que esta profecía esta aun por verse, ya que según la misma, ese objeto que caerá del cielo traerá gran destrucción y muerte, y la estación Skylab no produjo nada de eso ya que cayó en el desierto. Parece aludir a algún fenómeno de tipo celeste como la aparición de una cometa blanco azulada, o a la caída, catastrófica, de algún meteorito de respetable tamaño.



     En cuanto a la lucha contra aquellos que poseían las primeras luces de sabiduría, parece referirse a las primeras civilizaciones históricas: Sumeria, Acadia, Egipto, Judea. No dice que la tengan ahora, sino que las poseían en lo que ahora es Mesopotámia y Asia Menor hasta Egipto. Y las columnas de humo y fuego, tanto puede referirse a violentas explosiones de bombardeos con misiles sean o no nucleares, como las que se han visto en las guerras con Irak.


      Hay muchas profecías Hopi que han advertido lo que está aconteciendo hoy en día; advirtiendo que el balance natural del las leyes y fuerzas del universo serían perturbadas, dando como resultado, terremotos, inundaciones, severos cambios en el comportamiento del clima, intranquilidad y malestar social. Es hora de prestar atención a sus enseñanzas y repensar nuestro estilo de vida depredador y consumista.


     La Roca de las Profecías Hopi: 

 

     Cerca de Oraibi, Arizona, hay un petroglifo conocido conocido como la Roca de la Profecía, la cual simboliza muchas profecías Hopi.


     Su interpretación es:
La figura humana a la izquierda es el Gran Espíritu. El arco a su izquierda representa sus instrucciones a los Hopi de bajar sus armas. La línea vertical a la derecha del Gran Espíritu es una escala de tiempo en miles de años. El punto en el cual el gran Espíritu toca la línea es el tiempo de su retorno.

     El “camino de la vida” establecido por el Gran Espíritu se divide en los caminos más bajos, estrechos de continua Vida en armonía con la naturaleza, y el camino ancho de arriba es el del hombre blanco con sus logros científicos. La barra entre los caminos, arriba de la cruz, es la llegada la hombres blancos; la Cruz es aquella de la Cristiandad. El círculo abajo de la cruz representa el continuo Camino de la Vida.

      Las cuatro pequeñas figures humanas en el camino de arriba representan, en un nivel, los tres mundos pasados y el presente; en otro nivel, las figuras indican que algunos de los Hopi viajarán en el camino del hombre blanco, habiendo sido seducidos por su encanto.

      Los dos círculos en el Camino de la Vida más abajo son las “grandes sacudidas de la tierra” (Guerras Mundiales Una y Dos). La swástica en el sol y la cruz celta representan los dos ayudantes de Pahana, el Verdadero Hermano Blanco.

      La línea corta que regresa al recto Camino de la Vida es la última oportunidad para las personas, a que regresen a la naturaleza antes de que se desintegre y se disipe el camino de arriba. El círculo pequeño arriba del camino de la Vida, después de la última oportunidad, es la Gran Purificación, después de la cual el maíz crecerá en abundancia de nuevo, cuando regrese el Gran Espíritu. Y el Camino de la Vida continúa por siempre…

      El escudo Hopi en la esquina inferior derecha simboliza la Tierra y el área de las Cuatro Esquinas, donde los Hopi han sido puestos en reserva. Los brazos de la cruz también representan las cuatro direcciones hacia las cuales ellos emigraron, según las instrucciones del Gran Espíritu.

      Los puntos representan los cuatro colores del maíz Hopi, y los cuatro colores raciales de la humanidad.

Ernesto Cabeza Salamó