lunes, 21 de marzo de 2016

Icpx Fixa Ñi, el ritual d’apagada del Foc dels nasa




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Icpx Fixa Ñi, el ritual d’apagada del Foc dels nasa

Abans de narrar aquesta experiència única, es fa necessari agrair la excepcionalitat de que el camí i els esperits de la naturalesa t’hagin portat fins a aquest indret, entre aquesta gent i puguis formar part activa d’aquesta cerimònia, no com a espectadora si no gairebé com a membre de la comunitat.
El ritual del Icpx Fixa Ñi, l’Apagada del Foc del poble Nasa, a la comunitat del Cabildo Indígena de Corinto. Neteja i cura d’energies negatives a través de les plantes, la dansa i l’Avi Foc.
Una bona part de la comunitat, uns 200 indígenes nasa, reunits al voltant del foc sota la tulpa –la maloka. El sol s’està ponent entre núvols, deixant entre-passar una espessa lluentor rogent. Els ancians i thé walas, metges tradicionals, alguns locals i alguns vinguts d’altres comunitats, complauen amb la seva presència, severament disposats a tractar amb energies i esperits de diversos tipus. Els més experimentats fan una introducció; mambejarem la eçç, la coca, amb concentració, es tracta de reunir i expulsar totes aquelles malalties del cos i l’esperit: el malestar, l’egoisme, la ràbia, els vicis, la deshonestedat. La llum vermella al cel, expliquen, augura sang a la comunitat, que està actualment immersa en un procés d’alliberació de terres conquistades per la canya del terratinent. I ja és un senyal significatiu que les autoritats tradicionals del Cabildo, que han de ser els amfitrions primers, arriben tard, per què se’ls han allargat altres activitats. Però arriben. I tocarà doncs, netejar amb dedicació i sensibilitat. Un discurs intens i eloqüent del Mayor Aureliano, un senyor d’àurea infalible i extremadament respectable, ens revela informació universal:
Estem en una era de molta energia negativa. D’explotadors de cultures i matèries primeres. I aquest és el temps d’ells i ells mateixos ens ajudaran a alliberar-nos de totes les energies negatives. Quan parlem d’energia negativa estem pensant en la gent que no ens estima, que té tots aquests mals esperits. En l’odi, l’enveja, l’ambició, la mandra, tot el que tots tenim. Ens concentrarem i demanarem al nostre Avi foc la sanació, l’Avi Foc que està connectat amb el cor  de la Mare Terra i del nostre Pare Sol, i ells estan convidats perquè sanin els nostres cossos, les nostres famílies, els individus però també perquè sanin el nostre territori. És veritat que cada cop hi ha més malalties i quan avui posem intenció en sanar-les, ho farem pensant en nosaltres i el nostre cos però sobretot en la família i la comunitat. Pensant, no només en Corinto sinó en tot el poble Nasa, en tot el territori, en tots els altres pobles i en la Mare Terra. Hem convocat al nostre Avi Foc perquè les cremi. Estan les nostres tulpes, les pedres sagrades, la mare, el pare i els fills, la llenya, tots tenen una força espiritual per ajudar-nos. Perquè l’essència de nosaltres és aquesta. Som icpx, foc, som yuhj, aigua, som kiwe, terra i som guegia, vent. I som kuatc,pedra, també, sinó ens desfaríem com una gelatina. I avui estem reprenent, recordant, per ajudar-nos. La invitació a tots i totes és a concentrar-se aquesta nit, per netejar amb la coca primer, demanant suport a tots els esperits. Després, no sabem a quina hora, arribarà el moment de la gran dansa. I més endavant intentarem apagar el foc, amb l’aigua refrescada. I quan surti el sol l’estarem encenent de nou, i agraint. Perquè hem d’agrair també als nostres sers espirituals. Així serà aquest prec. I el ritual ja ha començat. Apaguem els mòbils, si us plau, ens interfereixen espiritualment, ens danyen encara que no us ho sembli, i posem la nostra intenció i concentració en la coca, la dansa i el foc.
Rituals indígenes del segle XXI. El Mayor Aureliano acaba amb algunes frases en nasa-yuwe, la llengua nativa. “Pay wex we we”, li contestarem alguns assistents: “gràcies pels consells” o “gràcies per les paraules”.
A través de les plantes
Passa el dinamitzador del ritual, jovial i despreocupat, oferint la coca en un gran sac blanc. Els assistents n’agafarem un bon puny, sempre amb la mà esquerra, i la voltejarem; rodejarem tot el cos, des del peu dret fins l’esquerra, resseguint la silueta de baix a dalt i de dalt a baix. I cap a dins, de cop –a diferència de com ho solen fer a Bolívia, fulla per fulla. Masteguem conscients, sentint el foc que està cercat per tres grans roques, una per la figura masculina del pare, una per la feminitat, la mare, i la darrera representant als fills, que som tots. Els ancians passen oferint de les seves ya’jas –les bossetes de teixit tradicional- diferents plantes sagrades, cada una amb la seva funció. Algunes les afegim a la massa de coca que tenim entre queixals, altres les hem de passejar per la boca, salivant, i després utilitzar aquest líquid que hem segregat com a refresc: escopir-nos-ho a la mà i passar l’essència pel cos, voltejant com abans, i per la corona.
Se senten lleus murmuris entre veïns, que haurien de tenir a veure amb l’exercici energètic en el que està immersa la comunitat. L’última esplendor del sol ha deixat pas als rajos materns de la lluna, a cinc dies de plena, que enlluernen als que estan per fora les palmes de la tulpa. De tant en tant interfereix, fora de lloc, la il·luminació d’un telèfon mòbil. El Mayor Aureliano, veu necessària una intervenció –plena d’amor i precaució-, referint-se a una malaltia que pateixen alguns joves que no saben sentir i mirar el seu més extens voltant perquè passen massa temps direccionant l’atenció a una petita pantalla. Parla de clíniques de desintoxicació de mòbil, i de joves amb gepa de sebú a causa de les males posicions. Seguim mambejant.P1140118.JPG
I arriba l’hora de la primera expulsió. Primer els ancians i teh walas, s’acostaran al foc i amb la mà dreta extrauran la bola de coca de l’interior de la galta, la voltejaran pel cos de nou, de dreta a esquerra sempre, i la llançaran bombejada al foc. Segueix el torn de la yu’beca, l’aigua ardent. N’hi oferiran dos polsims cap a la dreta, a la Mare Terra i a l’Avi foc, dos polsims cap a l’esquerra i després en faran un glop i, refrescant-se la boca, la bufaran, l’escopiran al foc, junt amb les males energies. Quan ja vagin seient de nou els d’esperit vell, serà el torn de la comunitat. El foc es va carregant del més dolent que carreguem tots plegats. Enveges, baralles passionals, rivalitats, contradiccions.
Una segona ronda de coca. És important que el mate de la coca que anem segregant no l’empassem –al contrari del que farien els miners o els que viuen a l’altiplà a 4.000 metres a Bolívia i Perú, per gaudir de les propietats medicinals de la planta sagrada- sinó que l’escopim suaument, doncs aquesta salivera ja va carregant també les energies negatives internes. Tot enfora, sanant. De nou l’expulsió, drets al voltant de l’Avi. I arriba una ronda de chicha, oferta a la Mare Terra abans de prendre’n un poderós got sencer. Hi ha chicha de canya de sucre, d’energia masculina i molt forta de gust, i chicha blanca, de blat de moro, suau, d’energia femenina.
Alguns parlaments més dels teh walas: subratllen la concentració col·lectiva, el respecte, “estem recuperant la nostra espiritualitat, la que ens van arrabassar. Gràcies a tota la comunitat per venir, el foc dóna senyes de que estem pel bon camí en l’aixafament de les energies que no volem, les que sobren per trobar l’equilibri, però encara queda feina”. I així introdueixen la següent fase del ritual.
A través de la dansa
És l’hora d’atacar aquestes males vibracions amb moviments i música, alegres. Un ritme andí, flautes, samponyes i tambors. La dansa segueix, en fila índia –valgui la redundància- al teh wala de més experiència, el Mayor Mariano de Jambaló, un entranyable home gran de viscudes faccions indígenes. Seguint-lo dibuixem una serp en moviment mentre seguim el ritme senzill amb els peus, al batec de la música. Desfilen per la cobra humana dansant, gots de chicha i ampolletes d’aigua ardent. Sempre oferint abans de prendre’n.
Mambejant asseguts amb el foc ja havien passat una o dues hores i dansant fent giragonses, a voltes passant a saludar el foc, en passen un parell més. En la majoria de corbes de la serp humana cada component fa un volta sobre si mateix, diversificant energies. Molta experiència en la dansa guarda el Mayor Aureliano, per tal de que la serp formada per la comunitat no perdi la seva harmonia espiritual ni cap part quedi dividida o embolicada. La resta teh walas i ancians no dansen sinó que resten asseguts, propers al foc, per anar sentint com avança la cerimònia en el camp energètic on ells es troben i que hem creat entre tots. Hi ha crits d’animació, cants, bromes entre amics quan es creuen parts de la cobra –en alguns trams convertida en una festiva conga. Coets també. No per animar la gresca sinó per avisar, invocar, a tots els chxsáw, els esperits a que s’apropin a la zona on se’ls hi està rendint aquest homenatge, per què ens col·laborin en la neteja de la comunitat, en aquest cas la del poble Nasa de Corinto.
Pas a pas, al ritme, fins que para la música i la dansa. I de tornada al foc, moment de reunió i comunió. Els teh walas comparteixen sensacions, intenten expressar com estan responent les energies al nostre ritual, a la nostra petició. Sembla que les que no volem ja estan marxant, poc a poc, però hem d’anar amb compte i seguir concentrats, encara queda una mica per treballar. Després d’uns minuts d’esbarjo i xerrera, anem a per l’última fase; la Icpx Fixa Ñi o l’apagada del foc, i amb ell l’eliminació de les males energies.
A través del foc
El foc crema, pacient, amb flames mitges i espargides entre els nombrosos troncs que estan encesos. L’objectiu d’aquest moment és apagar-lo energèticament, i ho farem activant de nou la cobra i, dansant –que no ballant, en això hi fan força èmfasi els ancians- en una fila que passarà sistemàticament al voltant de la foguera, on cada participant farà un glop d’aigua refrescada amb plantes sagrades i el llançarà, amb intenció de neteja i curació, al foc. Són unes 200 glopejades carregades de la feina que fan les plantes que contenen, les ànimes de qui les expulsen i els esperits del voltant, cada vegada que la serp passa pel foc, al centre de la tulma. Qui sap si passen trenta minuts o dues hores, quan el foc ja es converteix en brasa, cada cop més humit. En va sortint cada vegada més fum fins que finalment se sap extingit, apagat. I en les seves cendres i carbó, mullats, hi ha dipositades aquelles energies de les que ja ens hem desempallegat.
Però la cobra no para; hem netejat la zona de la tulma d’energies dolentes i ja podem dilatar-nos en l’espai. El Mayor Mariano porta la dansa cap a l’esplanada del Saakhelu on hi ha un tronc d’uns trenta metres clavat al mig que acaba en tres branques. És en aquest espai sagrat on l’agost passat es va celebrar aquesta gran cerimònia de pagament a la Mare Terra, el Saakhelu, amb més de 7.000 nases participant en les danses. Imagineu si és gran, doncs, l’espai on aquesta nit, en la que els núvols ja han deixat pas a les germanes estrelles atenuades per la llum de la poderosa lluna, la cobra de la comunitat de Corinto acabarà amb aquest ritual de neteja espiritual. I sembla que hem netejat força; l’energia està transformada, el cel clar i diàfan, la gent receptiva i en harmonia.
Rodegem el tronc del Saakhelu que està adornat, en la seva base, amb un espiral de pedres blanques, representant el tot, l’infinit, la Mare. Ens ofereixen més chicha i en dos trams de la serp el ancians ens ruixen amb un ventall mullat amb aigua refrescada; ens harmonitzen per anar acabant. Formem un espiral sobre nosaltres mateixos. El desfem. Dues vegades. Potser han passat set o vuit hores des que ens hem reunit a la fi de la tarda, quan para la música i para la cobra. Celebració i alegria. És la fi d’una part del ritual.
Les cendres del foc que hem apagat amb les males energies es recullen i els ancians locals les portaran fins als pàrams sagrats, a les altures de la serra. Allà, amb un altre ritual, es deixaran a la bora d’una roca sagrada, perquè s’escampin amb l’altura, el fred i el vent.
La matinada i el nou foc
Ara ens esperen arròs, fesols, i carn d’una vaca que han sacrificat especialment pel ritual, i la invitació de que a les sis del matí ens tornem a reunir per encendre el nou foc que acompanyarà a la comunitat fins a la repetició d’aquest ritual, l’any que ve. Deuen ser les dues de la matinada. I aquestes quatre hores que resten, molts les aprofitaran per descansar, mentre els majors les passen conversant, reflexionant i escoltant algunes cançons d’una catalana mig adoptada darrerament a la que li diuen la mona. Fan una mambejada amb coca col·locant la intenció i invocant les comunitats a participar de l’espiritualitat que s’està reconquistant en aquests últims anys a través de la reapropiació dels sabers ancestrals, que mai han desaparegut, sempre han estat entre els esperits que, alguns, poden escoltar de nou. Unes dotze ampolles d’aigua ardent més tard, comença a sortir el sol. El blau elèctric de l’alba sorprèn als que han resistit la nit, que s’ha escapat tan ràpid, ben aprofitada.
P1140087A les sis, amb el sol ja totalment alçat però força tapat, ens reunim de nou, tot i que som menys; a alguns els ha pogut la son. El Mayor Aureliano i el Mayor Mariano, els més destacats dels metges tradicionals convidats, encenen el nou foc amb l’ajuda d’alguns participants, mig adormits. I passem unes dues hores, al voltant del foc, compartint i aprenent sobre l’espiritualitat nasa i la necessitat de seguir lluitant i resistint contra les forces que l’han intentat i l’intenten acabar. Unes tres rodes de coca i un parell de chicha. I l’aigua ardent que ja no para de girar sense cap esquema. Savis parlaments dels teh walas i també de gent de la comunitat, fins i tot de la mona, que se sent amb una fortalesa molt especial després del ritual i la matinada acompanyant als ancians i vol agrair eternament l’aprenentatge i compartir-ne d’altres adquirits amb altres pobles.
Dansarem al so de la música una breu estona i acabarem al voltant del foc, estenent les mans per rebre’n la nova energia, i així donarem per finalitzat el ritual.
Ja en un altre registre, baixem cap al Saakhelu. La majoria d’ancians i teh walasliteralment beguts, doncs no és bona senyal que sobri aigua ardent; podria significar que no se n’ha ofert suficient a la Mare Terra o als nostres cossos, tot purificant-los. Així que segueixen rodant de mà en mà les ampolles, oferint sempre més líquid a la terra del que ingerim.
Cada ànima marxa d’aquest espai renovada, amb l’àurea fortalitzada, el cos renovat, i esperança espiritual. El territori queda energèticament net, per viure un any més en jarmònica comunitat tot i que rodejats d’una societat malalta que hi posa obstacles.
Pay wex we we.

domingo, 28 de febrero de 2016

elcaminoblanco.avi





Los eventos del 2012 y 2013 ya han quedado atrás. Hoy en el 2016 debemos mirar ya algo atrás y situarnos como guerreros en el nuevo tiempo; La gran guerra acontece en nuestro ser: la pugna entre lo que no soy y lo que en verdad soy. Como en la leyenda del águila que quiere sobrevivir, debe transformarse y esa transformación puede ser ser difícil y dolorosa, pero necesaria. Hemos ingresado en un nuevo espacio-tiempo y debemos adecuarnos y armonizarmos con él. Esta película nos sugiere un bello ejemplo. Cada cual debe reconocer el propio.



Yo soy tú, tú eres yo.





En el idioma Maya „El camino blanco" es „Sac be". Significa nuestra unión con Dios y con el Universo. Un camino al sí mismo.

"El Camino blanco" se creó en uno de mis sueños, dice el autor. Soñaba con la libertad, el sobrepasar fronteras y me di cueta de que soy un mensajero. En mi sueño era un águila. (...)



 

Yo soy la tierra
Mis ojos son el cielo
Mis extremidades son los árboles
Yo soy la roca, la profundidad del agua
No estoy aquí, para dominar la naturaleza
Yo mismo soy naturaleza
(Palabras Hopi)

martes, 8 de diciembre de 2015

Meditaciones del Año 2016


Meditar

En nuestro mundo cotidiano andamos absortos con el quehacer. Debemos esforzarnos, protegernos, defender nuestros intereses, competir, idear estrategias de acción, prever y anticipar las respuestas de los demás, encajar y sanar nuestras heridas y exponernos al riesgo de relaciones a pesar de la desconfianza. Todo ello nos obliga a situarnos en el contexto mental, a manejar la mente, a afianzar nuestro ego, nuestra imagen de nosotros mismos.
Estamos inmersos en el Hacer, el Lograr y el Tener. No queda tiempo para considerar lo que somos más allá de la imagen propia y los roles e intereses sociales.
Meditar, dedicar unos minutos a una actividad de contacto con la propia esencia, con nuestro ser es una medida higiénica. Tanto o más conveniente como el aseo personal de cada día y además es el alimento de nuestra personalidad. Meditar es ponernos en contacto con nuestro “Danos cuenta”, con nuestra “consciencia”; es tener un reposo en nuestra mente y recargar su energía y poder. Es también ponernos en contacto con las posibilidades y potencialidades que como individuos y seres humanos contamos como potencial; y, si se hace en grupo, comprobar que puede haber una comunicación interna y después externo desde ser a ser. Lo que significa restablecer la confianza básica humana y contactar con el amor incondicional.
Desde hace más de diez años venimos realizando esto en Cepsi de forma sistemática en un encuentro semanal todos los miércoles no festivos. Quienes acuden y se han beneficiado de ello en estos años, siempre lo han valorado y disfrutado. Además en estos encuentros meditativos hago énfasis, además, en su componente psicoterapéutico grupal, lo que le añade un nuevo valor.
Expongo, a continuación, la relación de meditaciones programadas para todo este año 2016.
Un gran abrazo.



jueves, 2 de julio de 2015

Lo que ve un chamán en un hospital psiquiátrico


Me permito reproducir este estracto de https://td38.wordpress.com/tag/chaman/ en referencia a la relación entre lo que se conoce como "Emergencia espiritual" y los estados de salud mental, siendo lo siguiente la forma de verlo desde el punto de vista de un/a chamán.

La gente Dagaaba o Darara son un grupo étnico de África Occidental en las naciones de Ghana y Burkina Faso. 
Creencia religiosa:
La tribu Dagara de West Africa Central categoriza  sus personas en cinco categorías diferentes: fuego, agua, minerales, tierra y la naturaleza. Cada uno de los cinco tipos de personas juegan un papel muy específico. Cada persona que nace en este mundo proviene de una de estas categorías con el fin de ayudar a cumplir el tipo de función abscrita a cada categoría para cumplir con el fin de mantener la comunidad.


Lo que ve un chamán en un hospital psiquiátrico.

Por: Stephanie Marohn y Malidoma Patrice Somé

La chamánica vista de la enfermedad mental.
En la vista chamánica, las señales de enfermedad mental indican “el nacimiento de un curandero”, explica Patrice Malidoma Somé. Por lo tanto, los trastornos mentales son las emergencias espirituales, las crisis espirituales, y deben ser considerados como tal, para ayudar al sanador en nacer.
Lo que desde el punto de vista Occidental es visto como enfermedad mental, las personas Dagaralo lo consideran “buenas noticias desde el otro mundo”. La persona que está en crisis ha sido elegida como un medio para un mensaje a la comunidad, que necesita ser comunicado desde el reino espiritual. El “Trastorno mental, y el trastorno del comportamiento de todo tipo, es señal del hecho de que dos energías obviamente incompatibles se han fusionado en el mismo campo”, dice la Dra. Somé. Estas perturbaciones se producen cuando la persona no recibe ayuda, para tratar con la presencia de la energía del reino espiritual.
Una de las cosas que la Dra. Somé encontró, cuando llegó por primera vez a los Estados Unidos en 1980 para estudios de postgrado, fue cómo este país se ocupa de la enfermedad mental. Cuando un compañero de estudios fue enviado a un instituto mental debido a “depresión nerviosa” y la Dra. Somé fue a visitarlo.
“Yo estaba tan sorprendida. Esa fue la primera vez que me trajeron cara a cara con lo que se hace aquí a las personas que presentan los mismos síntomas que he visto en mi pueblo”. Lo que impacto la Dra. Somé fue que la atención prestada a estos síntomas se basa en la patología, en la idea de que la condición es algo que tiene que parar. Esto iba en completa oposición a la forma en que su cultura considera tal situación. Al mirar alrededor de la sala de marcado en los pacientes, algunos con camisas de fuerza, algunos divididos en zonas con medicamentos, otros gritando, sedijo a sí mismo: “Así es como los sanadores que están tratando de nacer, se tratan en esta cultura. ¡Qué pérdida! ¡Qué pérdida que una persona que finalmente se está alineando con un poder de otro mundo se esté desperdiciando!”.
Otra forma de decir esto, que puede tener más sentido para la mente occidental, es que en Occidente no estamos entrenados en cómo tratar o incluso enseñar a reconocer, la existencia de los fenómenos psíquicos, el mundo espiritual. De hecho, las habilidades psíquicas son denigradas. Cuando las energías del mundo espiritual emergen en una psique occidental, ese individuo está completamente equipado para integrarlos, o incluso reconocer lo que está sucediendo. El resultado puede ser aterrador. Sin el contexto adecuado para la asistencia que permita lidiar con el avance de otro nivel de realidad, para todos los propósitos prácticos, la persona es una locura. Una pesada dosificación con medicamentos anti-psicóticos agrava el problema, y evita la integración que podría conducir al desarrollo del alma, y al crecimiento de la persona que ha recibido estas energías.
En la sala mental, la Dra. Somé vio una gran cantidad de “seres” que cuelgan alrededor de los pacientes, “entidades” que son invisibles para la mayoría de la gente, pero que los chamanes y videntes son capaces de ver. “Ellos estaban causando la crisis en estas personas”, dijo. Le parecía que estos seres estaban tratando de conseguir los medicamentos y sus efectos fuera de los cuerpos de las personas, que los seres estaban tratando de fusionarse con ellos, y aumentaban el dolor de los pacientes en el proceso. “Los seres estaban actuando casi como una especie de excavadora en el campo de la energía de las personas. Eran realmente feroces con eso. Las personas a las que les estaban haciendo eso, solo  gritaban y gritaban”, dijo. Ella no podía quedarse en ese ambiente y tuvo que abandonarlo.
En la tradición Dagara, la comunidad ayuda a la persona a conciliar las energías de ambos mundos: “el mundo del espíritu con que él o ella se fusionan, y el pueblo y la comunidad”. Esa persona es capaz entonces de servir de puente entre los mundos, y ayudar a los vivos con la información y la curación que necesitan. Así, la crisis espiritual termina con el nacimiento de otro sanador. “La relación del otro mundo con nuestro mundo es una de patrocinio,” explica la Dra. Somé. “Muy a menudo, los conocimientos y habilidades que se derivan de este tipo de fusión, son un conocimiento o una habilidad que se proporciona directamente desde el otro mundo”.
Los seres que fueron aumentando el dolor de los internos en el hospital mental, en realidad estaban tratando de fusionarse con los internos, con el fin de obtener los mensajes a través de este mundo. Las personas que habían escogido para fusionarse, no estaban recibiendo ninguna ayuda en el aprendizaje de cómo ser un puente entre los mundos, y los intentos de los seres para fusionarse fueron frustrados. El resultado fue el sostenimiento de la enfermedad inicial de la energía, y el aborto del nacimiento de un sanador.
“La cultura occidental ha ignorado sistemáticamente el nacimiento del curandero”, afirma la Dra. Somé. “En consecuencia, habrá una tendencia desde el otro mundo a seguir intentándolo, con tantas personas como sea posible, en un intento de llamar la atención de alguien. Tienen que esforzarse más”. Los espíritus se sienten atraídos por personas cuyos sentidos no han sido anestesiados. “La sensibilidad es más o menos leída como una invitación a entrar”, señala.
Los que desarrollan los llamados trastornos mentales son aquellos que son sensibles, que se ve en la cultura occidental como hipersensibles. Las culturas indígenas no lo ven de esa manera y, como resultado, las personas sensibles no se observan a sí mismos como demasiado sensibles. En Occidente, “es la sobrecarga de la cultura en la que están, que simplemente los destroza”, observa la Dra. Somé. El ritmo frenético, el bombardeo de los sentidos, y la energía violenta que caracterizan a la cultura occidental, puede abrumar a las personas sensibles.

La esquizofrenia y la energía exterior.

Con la esquizofrenia, hay una especial “receptividad a un flujo de imágenes e información, que no se puede controlar”, declaró la Dra. Somé. “Cuando este tipo de avalancha se produce en un momento si haberlo elegido, y en particular cuando se trata de imágenes que dan miedo y son contradictorias, la persona entra en un frenesí”.
Lo que se requiere en esta situación es, primero separar la energía de la persona, de las energías extranjeras extrañas, mediante el uso de la práctica chamánica (lo que se conoce como un barrido) para borrar factores externos del aura de la persona. Con su campo de energía limpio, la persona ya no recoge una avalancha de información, y por lo tanto ya no tiene razón de estar asustado y perturbado, explica la Dra. Somé.
Entonces es posible ayudar a la persona, a que se alinee con la energía del espíritu que esta intentando llegar a través del otro mundo, y dar a luz a la curandera. El bloqueo de ese nacimiento es lo que crea problemas. “La energía del sanador es una energía de alto voltaje”, observa. “Cuando está bloqueado, sólo quema a la persona. Es como un corto circuito. Los fusibles se funden. Es por esto que puede ser realmente aterrador, y entiendo por qué esta cultura prefiere confinar a estas personas. Aquí están gritando y gritando, y son puestos en una camisa de fuerza. Esa es una imagen triste. “Una vez más, el enfoque chamánico es trabajar en la alineación de las energías para que no haya bloqueo, “la fusión” no está sucediendo y la persona puede llegar a ser el sanador que está destinado a ser.
Es necesario señalar en este punto, sin embargo, que no todos los seres espirituales que entran en el campo energético de una persona, están allí a los efectos de promover la curación. Hay energías negativas, que son presencias indeseables en el aura. En esos casos, el enfoque chamánico es eliminarlos del aura, en lugar de trabajar para alinear las energías discordantes.

Alex: Loco en los EE.UU., sanador en África.

Para probar su creencia en el mundo occidental de que la visión chamánica de la enfermedad mental es cierta, así como en las culturas indígenas, la Dra. Somé llevo a un enfermo mental de vuelta a África con él, a su pueblo. “Me decidí por mi propia curiosidad de saber si hay algo de verdad en la universalidad,  que indique que la enfermedad mental podría estar conectada con una alineación con un ser de otro mundo”, dice la Dra. Somé.
Alex era un joven de 18 años de edad, estadounidense que había sufrido un brote psicótico cuando tenía 14 años. Él tenía alucinaciones, era suicida, y atravesó ciclos de depresión severa peligrosamente. Se encontraba en un hospital psiquiátrico, y le habían dado un montón de drogas, pero nada lo ayudaba. “Los padres habían hecho todo sin éxito,” dice la Dra. Somé. “Ellos no sabían qué más hacer”.
Con su permiso, la Dra. Somé llevo a su hijo a África. “Después de ocho meses allí, Alex se había vuelto bastante normal, informa la Dr. Somé. Incluso fue capaz de participar con los curanderos en el negocio de la curación; sentarse con ellos durante todo el día y ayudarlos en lo que estaban haciendo con sus clientes, pasó cuatro años en mi pueblo. “Alex se quedó por elección, no porque necesitaba más la curación”. Se sentía “mucho más seguro en el pueblo que en América”.
Para poner su energía y la del ser de la esfera espiritual en alineación, Alex pasó por un ritual chamánico diseñado para ese propósito, aunque era un poco diferente del utilizado por el pueblo Dagara. “Él no nació en el pueblo, así que otra cosa aplica. Pero el resultado fue similar, a pesar de que el ritual no era, literalmente, el mismo”, explica la Dra. Somé. El hecho de que la alineación de la energía funciono para sanar a Alex le demostró a la Dra. Somé, que la conexión entre los demás seres y las enfermedades mentales, es de hecho universal.
Después del ritual, Alex comenzó a compartir los mensajes que el espíritu tenía para este mundo. Por desgracia, las personas con la que estaba hablando no hablaban inglés (la Dra. Somé estaba ausente en ese momento). Sin embargo,  la experiencia llevó a Alex a ir a la universidad para estudiar psicología. Regresó a los Estados Unidos después de cuatro años porque “descubrió que todas las cosas que tenía que hacer se habían hecho, y entonces podía seguir adelante con su vida”.
Lo último que la Dra. Somé escuchó, fue que Alex estaba en la escuela de postgrado de psicología en Harvard. Nadie habría pensado que iba a ser capaz de completar los estudios de pregrado, y mucho menos obtener un grado avanzado.
La Dra. Somé resume que la enfermedad mental de Alex se trataba de que: “Él estaba surgiendo. Fue una llamada de emergencia. Su trabajo y su propósito era ser un sanador. Él dijo que nadie estaba prestando atención a eso”.
Después de ver lo bien que el enfoque chamánico funciono para Alex, la Dra. Somé concluyo que los seres espirituales son tanto un problema en Occidente como en su comunidad en África. “Sin embargo, la pregunta permanece, la respuesta a este problema se debe encontrar aquí, en lugar de tener que ir todo el camino al extranjero para buscar la respuesta. Tiene que haber una manera en la que un poco de atención vaya más allá de la patología de toda esta experiencia, y conduzca a la posibilidad de dar con el ritual adecuado para ayudar a la gente.

Anhelo de Conexión Espiritual.

Un hilo común que la Dra. Somé ha notado en los trastornos “mentales” en Occidente es una “muy antigua energía ancestral que se ha colocado en estasis, que por fin está saliendo en la persona”. Su trabajo, entonces es trazar de nuevo y retroceder en el tiempo para descubrir lo que el espíritu es. En la mayoría de los casos, el espíritu está conectado a la naturaleza, sobre todo en las montañas o grandes ríos, dice.
En el caso de las montañas, como un ejemplo para explicar el fenómeno, “es un espíritu de la montaña que está caminando al lado de la persona y, como resultado, crea una distorsión del espacio-tiempo que está afectando a la persona atrapada en ella”. Lo que se necesita es una fusión o la alineación de las dos energías,“con lo que la persona y el espíritu de la montaña se convierten en uno”. Una vez más, el chamán realiza un ritual específico para llevar a cabo esta alineación.
La Dra. Somé cree que se encuentra con esta situación tan a menudo en los Estados Unidos debido a que “la mayor parte de la trama de este país se compone de la energía de la máquina, y el resultado de ello es la desconexión y la ruptura del pasado. Se puede huir del pasado, pero no se puede ocultar de él. El espíritu ancestral de la naturaleza viene de visita. No es tanto lo que el espíritu quiere, sino lo que la persona quiere”, dice. “El espíritu ve en nosotros una llamada a algo grande, algo que va a hacer la vida más significativa, por lo que el espíritu es la respuesta a eso”.
Esa llamada, que ni siquiera sabemos que la estamos haciendo, refleja “un fuerte anhelo de una conexión profunda, una conexión que trasciende el materialismo y la posesión de las cosas, y se mueve en una dimensión cósmica tangible. La mayor parte de este anhelo es inconsciente, pero para los espíritus, conscientes o inconscientes, no hace ninguna diferencia”. Ellos responden a cualquiera.
Como parte del ritual de fusionar la montaña y la energía humana, los que están recibiendo la “energía de la montaña” son enviadas a una zona de montaña de su elección, donde recogen una piedra que los llame. Traen esa piedra consigo para el resto del ritual y luego la mantienen como una compañera; algunos incluso se la llevan con ellos. “La presencia de la piedra hace mucho en afinar la capacidad perceptiva de la persona”, señala la Dra. Somé. “Ellos reciben todo tipo de información de la que puedan hacer uso, así que es como si consiguieran alguna orientación concreta del otro mundo en cuanto a cómo vivir su vida”.
Cuando es la “energía del río”, las personas están siendo llamadas a ir al río y, después de hablar con el espíritu del río, encuentran una piedra de agua y regresan a recibir el mismo tipo de ritual que con el espíritu de la montaña.
“La gente piensa que es algo extraordinario que se debe hacer en una situación extraordinaria como ésta”, dice. Eso no es generalmente el caso. A veces es tan simple como buscar una piedra.

Un Ritual Sagrado como enfoque para la enfermedad mental.

Uno de los regalos que un chamán puede traer al mundo occidental es ayudar a la gente a redescubrir el ritual, que esta tristemente deficiente. “El abandono del ritual puede ser devastador. Desde el punto de vista espiritual, el ritual es inevitable y necesario si se quiere vivir”, la Dra. Somé escribe en Ritual: Poder, Sanación y comunidad. “Decir que se necesita el ritual en el mundo industrializado es un eufemismo. He visto en mi propia gente que probablemente, es imposible vivir una vida sana sin él”.
La Dra. Somé no sentía que los rituales de su pueblo tradicional simplemente podrían ser transferidos a Occidente, por lo que con sus años de trabajo chamánico aquí, ella ha diseñado rituales que satisfagan las necesidades, tan diferentes de esta cultura. Aunque los rituales cambian de acuerdo a la persona o el grupo involucrado, se encontró con que hay una necesidad de ciertos rituales en general.
Uno de ellos consiste en ayudar a las personas a descubrir que su angustia viene del hecho de que están siendo “llamados por seres de otro mundo, a cooperar con ellos, en hacer un trabajo de curación”.El ritual les permite salir de la angustia y aceptar ese llamado.
Otro ritual necesario se refiere a la iniciación. En las culturas indígenas de todo el mundo, los jóvenes se inician en la edad adulta, cuando llegan a una cierta edad. La falta de dicha iniciación en Occidente es parte de la crisis que la gente tiene aquí, dice la Dra. Somé. Se insta a las comunidades a reunir “las personas creativas que han tenido este tipo de experiencia, en un intento de llegar a algún tipo de ritual alternativo que, al menos, comience a hacer un hueco en este tipo de crisis”.
Otro ritual que se menciona en varias ocasiones a los que vienen con la necesidad de ayuda, implica hacer una hoguera, y luego poner en la hoguera “artículos que sean un símbolo de problemas hallados en el interior de las personas, podrían ser los problemas de ira y frustración en contra de un antepasado, que ha dejado un legado de asesinato y esclavitud, o nada, cosas con las que el descendiente tiene que vivir”, explica. “Si estos están bloqueando la imaginación humana, el propósito en la vida de la persona, e incluso la opinión de la persona de la vida, como algo que puede mejorar, entonces tiene sentido empezar a pensar en términos de cómo a su vez desbloquear esa carretera puede conducir a algo más creativo y más satisfactorio”.
El ejemplo de los problemas con un antepasado necesita rituales diseñados por la Dra. Somé que abordan una disfunción grave en la sociedad occidental, y en el proceso de “disparar la iluminación” en los participantes. Estos son los rituales ancestrales, y la disfunción que dirigen a la masa de inflexión sobre los antepasados. Algunos de los espíritus que intentan atravesar, como se ha descrito anteriormente, pueden ser  “antepasados ​​que quieren fusionarse con un descendiente en un intento de curar lo que no fueron capaces de hacer, mientras que estaban en su cuerpo físico”.
“A menos que la relación entre los vivos y los muertos este en equilibrio, el caos surgirá“, dijo. “Los Dagara creen que si existe un desequilibrio como este,  es el deber de los vivos sanar a sus antepasados. Si estos antepasados ​​no se curan, su energía enferma perseguirá las almas y mentes de aquellos que son responsables de ayudarlos. “Los rituales se centran en la curación de la relación con nuestros antepasados, tanto las cuestiones específicas de un antepasado como los aspectos culturales más grandes contenidos en nuestro pasado.La Dra. Somé ha visto suceder una extraordinaria curación en estos rituales.
Tomar un ritual sagrado como enfoque ante una enfermedad mental, más que ver a la persona como un caso patológico da a la persona afectada, y de hecho a la comunidad en general, la oportunidad de empezar a mirar desde este punto de vista, lo que conduce a “un sin fin de oportunidades y la iniciativa ritual que puede ser muy, muy beneficiosa para todos los presentes”, afirma la Dra. Somé.
Extraído de: La Guía de Medicina Natural para la esquizofrenia, o la guía de la medicina natural para el Trastorno Bipolar, páginas 178-189, Stephanie Marohn (con Malidoma Patrice Somé).