sábado, 7 de enero de 2012

Acerca de laberintos y profecías de los indios Hopi.

Acerca de los laberintos y algunas profecías de los indios Hopi.

Después de una cena de amigos, recién iniciado en nuevo año Isabel Sánchez Bianchi me ha enviado lo siguiente en facebook:

Me gustaría empezar el año compartiendo este mensaje de los indios Hopi que es realmente inspirador:

Ustedes le han estado diciendo a la gente que esta es la Onceava Hora.
Ahora deben volver a la gente y decirles que esta es La Hora.
Estas son las cuestiones que deben ser contempladas
¿Dónde estás viviendo?
¿Qué estás haciendo?
¿Cómo son tus relaciones?
¿Estás en la relación correcta?
¿Dónde está tu agua?

Conoce tu jardín.

Es el tiempo de hablar la Verdad.
Crea tu comunidad.
Sean buenos los unos con los otros.
Y no busques un líder fuera de ti.
¡Este podría ser un buen momento!

Hay un río fluyendo muy rapidamente.
Es tan grandioso que mucha gente podrá estar asustada.
Tratarán de aferrase a las orillas.
Sentirán como si los estuvieran arrancando y sufrirán enormemente.
Sepan que este río tiene su destino.
Los ancianos dicen que debemos soltarnos de la orilla,
y empujarnos hacia el centro del río,
mantener los ojos abiertos, y nuestra cabeza por encima del agua.
Mirar quien está allí contigo y celebrar.

En este momento de la historia, no debemos tomarnos nada personalmente,
sobre todo a nosotros mismos! Pues en el momento en que lo hacemos,
nuestro crecimiento y camino espiritual llegan a un alto en el camino.
Ya pasó el tiempo del lobo solitario.
¡Reúnanse!

Desaparece la palabra lucha de tu actitud y tu vocabulario.
Todo lo que hacemos ahora lo debemos hacer de manera sagrada y en celebración.
Nosotros somos aquellos que hemos estado esperando.

Los Ancianos (Elders)
Oraibi, Arizona
Nación Hopi

     Ello me ha recordado un material referente a los indios Hopi que compartí con Juan Vicente hace pocos años.
     Voy a intentar recuperarlo y colocarlo aquí:



     El simbolismo de los laberintos hacen relación con el riesgo que comporta toda búsqueda del conocimieto. Puedes dar con el fruto de la búsqueda o enredarte y perderte en su curso. Como es obvio esta también hace referencia al arquetipo de la araña y cómo la persona crea o teje el destino con sus propias hebras y puede resultar algo creativo (como la belleza de una hermosa telaraña) o enredarlo de tal manera que queda atrapado en él fatalmente (haciendo alusión a las traiciones del ego frente a la autenticidad).
     En diversas culturas muy distates entre sí los encontramos:
     Aludo por ejemplo a la leyenda de Teseo y Ariadna, escenificada en el laberinto de Dédalo, en Cnossos, en la isla de Creta. El esquema de dicho laberinto —dibujo ancestral que se repite en diseños parecidos en diversas culturas de la antigüedad— tal y como aparece grabado en monedas cretenses antiguas, es idéntico a otro que aparece en una cruz rúnica danesa, y a otro que simboliza a la «madre Tierra» entre los indios hopi americanos. La identidad de dichos esquemas, que forman parte del simbolismo inherente a culturas tan dispares como estas tres, es realmente asombrosa y sigue constituyendo un enigma a la par que un reto para el investigador.

    Si bien los laberintos se tratan de formas geométricas especiales o motivos que se encuentran abundantemente en Europa, también se dejan ver, aunque en menor medida, en la historia y en el arte de los Nativos de América.

Laberinto Hopi



     Principalmente, ese tipo de figura sido observado entre las tribus de los Navajos y de los Hopis.


     Distintos diseños laberínticos, principalmente los espiralados, son muy comunes en la artesanía, dibujos y rituales de los nativos americanos. Se les han atribuido una gran variedad de significados, que van desde que son símbolos representativos de la nueva vida, hasta incluso la muerte misma. Como veremos más adelante, ambas significaciones están muy entrelazadas.

     Algunos estudiosos han caido en el etnocentrismo de creer que la utilización de laberintos por los nativo americanos era consecuencia del influjo colonizador de los conquistadores europeos, pero actualmente esta interpretación no se sostiene. Los hay precolombinos.
     Los estudiosos de los laberintos los dividen en dos categorías:

    La de los laberintos multicursares, en que los caminos se bifurcan y crean sendas sin salida, que no llegan a ningún sitio. tipo de laberinto cuyo significado clásico he expuesto antes y refleja la posiilidad de elección, entre la acertada y la erronea que, en caso de ser seguida, supone la pérdida. Su enseñanza nos indica una verdad profunda: Cada cual tiene un camino (que nosotros diríamos existencial) y somos libres de seguir las indicaciones de nuestra visión interior o desoirlas conduciéndonos a la autonegación; pero dándose la oportunidad de apreder del error y rectificar la actitud. Una vez tomando decisiones personales podemos ir tomando caminos correctos e incorrectos.

     La de los laberintos unicursales, en los que tan sólo existe una única senda que inexorablemente se debe seguir hacia su final. Forma metafórica de mostrar el proceso de pensamieto deductivo del inconsciente. Una vez iniciado un camino, necesariamente realiza su destino, su finalidad. El camino hacia la verdad de uno mismo sólo es uno, si las elecciones no se ajustan al mismo, este destino, esta llamada queda pendiente. La genuina naturaleza humana conduce al individuo a enfrentarse a sí mismo, cual guerrero, y tratar de auto-realizarse. Todo lo demás es el "falso yo".
Laberinto cretense
Entre estos laberintos, la forma más corriente es de 7 anillos, llamado genéricamente Laberinto cretense por represetar en sus monedas el laberinto que Dédalo construyó para el Rey Minos de Creta. La antigüedad de dichas monedas data de entre el primer y el segundo siglo antes de Cristo.
La otra versión es el laberinto de once anillas, llamado de estilo Chartrés, denominado así por ser el aparece en el suelo de la Catedral de Chartrés; se cre que se trata de una  cristianización del laberinto cretense dado que se muestra en paises europeos de alta influencia cristiana.
Laberinto de Chartres
      Así, pués, si los europeos, los españoles, no lo dieron a conocer a los nativo americanos, ¿de dóde lo sacoron ellos?
      La respuesta lógica es que lo adquirieron por un proceso de desrrollo convergente y de forma independiente. Debe añadirse a ello que estas formas simbólicas representan la plasmación de arquetipos y, por ello, de símbolos universales que comparte toda la humanidad. Hecho que también se aprecia en otros fenómenos míticos.
 La mayoría de los laberintos de los nativos de América son unicursales de siete anillos. Siendo los dos ejemplos el de Meseta Verde, y el de Casa Grande.
      Según lo que comenta Frank Waters en “The book of the hopi” Todo el mito y el significado del surgimiento de los hopi en el mundo esta expresado por un símbolo en forma de laberinto, que los hopi conocen como representativo de la Madre Tierra. Este símbolo es comúnmente conocido como Tapu'at (la madre y el hijo) que representa el renacimiento espiritual o purificación que se produce al pasar de un mundo hacia el siguiente.
Existen dos tipo de formas en los laberintos hopi, la cuadrada y la circular. Ejemplos de estos laberintos se encuentran tallados en roca al sur de Oraibi, y al sur de Shipaulovi. Una combinación de ambos se puede apreciar tallada en un palo de madera que es colocado en frente de un altar en la kiva Kwani, en Walpi, durante la ceremonia llamada Wúwuchim.
Siguiendo a Waters, otro significado sería, que el laberinto simboliza el útero femenino, solo accesible si uno es puro y perfecto. Una semilla con esas condiciones, podrá entonces fertilizar el óvulo y producir vida nueva, que luego emergerá como un nuevo nacimiento o existencia reencarnada. Por ende, el hecho de entrar al laberinto, produce vida nueva.
     Otra conexión de los nativos con los laberintos la podemos encontrar en lo que se ha denominado el Woodhenge Americano, (en clara alusión a la similitud que presenta con el Stonehenge británico) que se encuentra localizado en el emplazamiento de Cahokia, cerca de St. Louis.
Los nativos que habitaban esa zona y abandonaron su hogar sin razón conocida, habían alcanzado un asombroso avance en su civilización, mucho antes de que los conquistadores arribaran a América
El increíble emplazamiento del Woodhenge, se trataba de un amplio y preciso círculo, con aproximadamente unos 410 pies de diámetro. El círculo a su vez esta marcado o dividido con una especie de poste de madera cada 7,5 grados. A unos cinco pies hacia el este del centro del círculo, se encuentra un poste de observación.
El centro era un lugar, donde en forma simbólica, el caos era transformado en orden, y el cosmos, a través de los rayos solares, obedecía a los postes (formando sombras) que se encontraban alrededor de la circunferencia.

     De manera similar vemos estos espacios sagrados en el centro del Tapu`at hopi, este último, es representativo de la kiva, el laberinto, la creación, e incluso la danza.
Esta última similitud, nos transporta de lleno en otro tipo de arte: el baile o la danza ritual. Es ampliamente reconocido que el laberinto pueda haber comenzado como una danza. Desde la típica danza cretense, hasta las practicadas en el sudeste de Asia, los significados parecen ser coincidentes: espiral hacia adentro, provee o invoca a la muerte; espiral hacia fuera, proporciona la vida. (Contracción - expansión).
Hubo un tiempo en que los Hopi practicaban una danza ritual de espiral en la época de la primavera que se llamaba Saqtiva o danza de la escalera, en la que uno o más hombres jóvenes vírgenes, debían colocarse en la punta de un poste, ya sea desde una gran distancia del suelo o desde la ladera de un acantilado. Debido a lo riesgoso que implicaba para la vida, dicha danza fue dejada de lado. Existe también un rito similar en algunas partes de México que recibe el nombre de “Los Voladores”.

Si comparamos estas danzas con otros bailes realizados en forma de espiral y otros rituales de la fertilidad, como los asociados a Adonis y Osiris por el antropólogo escocés James Frazer en su obra cumbre, La rama Dorada, singulares similitudes entrarán en escena.
El intérprete propone un sacrificio de fertilidad, y comenzará la danza ritual. Si el espiral que se va describiendo, es hacia adentro, no será aceptado. Si el movimiento en espiral se dirige hacia fuera, es aceptado, y simboliza la vida nueva de la primavera, que hace resonar el regreso triunfante de Osiris o el ascenso de Teseo por el hilo de Ariadna después de enfrentar al Minotauro y sobrevivir.



Dos profecías Hopis

Profecía de los Nueve signos: 
Esta profecía fue publicada en un manuscrito que circuló entre varias iglesias metodistas y presbiterianas en los Estados Unidos allá por el año 1959. Alguna de ellas fueron publicadas en 1963 por Frank Waters en el libro “The book of the Hopi”.
El relato comienza describiendo como un pastor eclesiástico, llamado David Young, mientras atravesaba con su coche el caluroso desierto (cerca de Taos, México), se detuvo a prestar ayuda a un viejo indio que caminaba por allí, quien aceptó su propuesta y subió al coche.

Luego de permanecer en silencio por varios minutos, el indio comenzó a hablar:

“Yo soy Pluma Blanca, un Hopi de antiguo clan del Oso. A lo largo de mi vida, he viajado a través de esta tierra, buscando a mis hermanos, y aprendiendo de ellos muchas cosas sabias. He seguido los senderos sagrados de mi gente, quienes habitaban los bosques y lagos del este, las tierras del hielo, las del norte, y lugares de altares sagrados de piedra construidos hace muchos años por mis antepasados en el sur. De todos ellos he escuchado historias del pasado, y las profecías del futuro. Hoy día muchas de estas profecías se han cumplido, y algunas quedan aún por hacerlo, pues el pasado es cada vez mas grande y el futuro mas corto.

”Ahora Pluma Blanca esta muriendo. Sus hijos ya se han reunido con sus antepasados, y muy pronto él también los acompañará. Porque ya no quedará nadie, nadie que recite y transmita esta milenaria sabiduría. Mi gente ya está cansada de las viejas formas de vida, como son las grandes ceremonias que hablan de nuestros orígenes, de nuestra aparición en el Cuarto Mundo, casi todo esto ya ha caído en el olvido. Esto también había sido profetizado. El tiempo se está agotando.

”Mi gente aguarda la llegada de Pahana, el verdadero Hermano Blanco perdido, al igual que lo aguardan todos nuestros hermanos. Él no será igual a los hombres blancos que conocemos hoy día, que son crueles y codiciosos. Habíamos sido advertidos de su llegada hace ya muchos años. Pero aún seguimos aguardando su llegada.

”El traerá consigo los símbolos, y la pieza faltante de la sagrada tabla que ahora custodian nuestros sabios. Esta pieza le fue dada cuando marchó, esto lo identificará como el Verdadero Hermano Blanco.

”El fin del Cuarto Mundo se acerca ya, Y el Quinto dará su entrada. Esto ya lo sabían los sabios. Los Signos se han ido cumpliendo a través de los años, y muy pocos quedan aún por cumplirse.

”Este es el Primer Signo: Habíamos sido advertidos de la llegada del hombre blanco, similar a Pahana, pero que no vivirían como él, sino que se apropiarían de tierras que no les pertenecen, y que abatirían a sus enemigos con el fuego.

”Este es el Segundo Signo: Nuestras tierras verán la llegada de ruedas de madera. En su juventud mi padre vio hecha realidad esta profecía, con la llegada del hombre blanco en sus carretas a través de las praderas.


”Este es el Tercer Signo: Una extraña bestia similar al Búfalo, pero con grandes y largos cuernos poblará las tierras en un gran número. A esto lo pudo observar Pluma Blanca con sus propios ojos, ya que se trata de las cabezas de ganado que ha traído el hombre blanco a estas tierras.

”Este es el Cuarto Signo: La tierra será atravesada por serpientes de acero —una clara alusión a las vías del ferrocarril que hicieron su aparición durante los siglos XIX y XX.

”Este es el Quinto signo: El cielo será cubierto por una gigantesca telaraña —Pluma Blanca señaló a David el cielo con su tendido telefónico y de electricidad. ( y los chemtrails ? )

”Este es el Sexto Signo: La tierra sera invadida de ríos de piedra que reflejarán los rayos del sol —clara alusión aquí a la red de carreteras que cubren todos los países.

”Este es el Séptimo Signo: Escucharás que el mar se volverá negro, y mucha vida sucumbirá. (¿Los derrames de petróleo ? )

”Este es el Octavo Signo: Verás a muchos jóvenes, que usarán el pelo largo como nosotros. Vendrán y se unirán a nuestra tribu para aprender nuestras forma de vida y nuestra sabiduría —algunos creen que esta profecía ya se ha cumplido , asociándola al movimiento hippie de los años 60 y 70.

”Este es el Noveno y último signo: Escucharas hablar de una morada en el cielo, que caerá con todas sus fuerzas sobre la tierra. Esta morada se verá como una gran estrella azul. Luego, muy pronto, las ceremonias y rituales de mi gente culminarán.

”Estos Signos representan que la gran destrucción se acerca. El planeta no dejara de sacudirse. El hombre blanco librará batallas contra gente de otras tierras, principalmente contra aquellos que poseían la primeras luces de la sabiduría. Habrá columnas de humo y fuego tal como Pluma Blanca ya las había observado en los desiertos no muy lejos de aquí —sin duda se refiere a las pruebas atómicas realizadas por los EEUU en los desiertos de ese país , que han sido divisadas por Pluma Blanca.

”Mucha de mi gente, que ya ha comprendido el significado de estas profecías , permanecerán a salvo. También lo estarán aquellos que vivan entre nosotros. Luego del gran cataclismo, habrá mucho por reconstruir. Y pronto , muy pronto, Pahana retornará trayendo consigo el amanecer del Quinto Mundo. Plantará las semillas de su sabiduría en nuestros corazones. Incluso hoy día estas semillas ya están siendo esparcidas y plantadas. Todo ello aclarará y hará menos dolorosa nuestra entrada al Quinto mundo.

”Pero Pluma Blanca no podrá presenciar todo esto. Ya estoy viejo y me queda poco tiempo. Tu, tal vez llegues a verlo, con el correr del tiempo...”

El viejo indio luego permaneció en un frío silencio. Ya habían llegado a destino, el Reverendo David Young detuvo el coche para dejar que Pluma Blanca saliera del coche. Nunca más volvieron a verse las caras. El Reverendo murió en 1976, por lo tanto no pudo llegar a presenciar la consumación de las más importantes profecías.

Ahora veamos brevemente la explicación de estas profecías (si bien ya algo hemos adelantado).

* La primera, se refiere a armas de fuego, pistolas.
* La segunda a las primeras carretas.
* La tercera al ganado.
* La cuarta a las vías del ferrocarril.
* La quinta a los tendidos de cables aéreos.
* La sexta a las carreteras y su efecto de espejo que hace con el sol.
* La séptima a la contaminación por el petróleo de mares, ríos y océanos.

Hasta aquí están claras y hay acuerdo unánime que ya las hemos presenciado. En cuanto a la octava, la gran mayoría, la asocia al movimiento hippie de hace unas décadas que ya habíamos explicado antes, para otros todavía el octavo signo no lo hemos presenciado, y lo veremos cuando haya grandes migraciones de las ciudades hacia la vida en naturaleza.
Desde mi punto de vista, la octava no alude directamente al mundo hippie, sino al creciente interés por parte de los occidentales hacia las tradiciones y culturas nativo americanas, llevando a muchos a adoptarlas más allá de América.

Y en cuanto a la novena y última, algunos dicen que se refiere a la Estación espacial Skylab que cayó a la tierra en el año 1979. Otros, sin embargo, entre quienes me incluyo, creen que esta profecía esta aun por verse, ya que según la misma, ese objeto que caerá del cielo traerá gran destrucción y muerte, y la estación Skylab no produjo nada de eso ya que cayó en el desierto. Parece aludir a algún fenómeno de tipo celeste como la aparición de una cometa blanco azulada, o a la caída, catastrófica, de algún meteorito de respetable tamaño.



     En cuanto a la lucha contra aquellos que poseían las primeras luces de sabiduría, parece referirse a las primeras civilizaciones históricas: Sumeria, Acadia, Egipto, Judea. No dice que la tengan ahora, sino que las poseían en lo que ahora es Mesopotámia y Asia Menor hasta Egipto. Y las columnas de humo y fuego, tanto puede referirse a violentas explosiones de bombardeos con misiles sean o no nucleares, como las que se han visto en las guerras con Irak.


      Hay muchas profecías Hopi que han advertido lo que está aconteciendo hoy en día; advirtiendo que el balance natural del las leyes y fuerzas del universo serían perturbadas, dando como resultado, terremotos, inundaciones, severos cambios en el comportamiento del clima, intranquilidad y malestar social. Es hora de prestar atención a sus enseñanzas y repensar nuestro estilo de vida depredador y consumista.


     La Roca de las Profecías Hopi: 

 

     Cerca de Oraibi, Arizona, hay un petroglifo conocido conocido como la Roca de la Profecía, la cual simboliza muchas profecías Hopi.


     Su interpretación es:
La figura humana a la izquierda es el Gran Espíritu. El arco a su izquierda representa sus instrucciones a los Hopi de bajar sus armas. La línea vertical a la derecha del Gran Espíritu es una escala de tiempo en miles de años. El punto en el cual el gran Espíritu toca la línea es el tiempo de su retorno.

     El “camino de la vida” establecido por el Gran Espíritu se divide en los caminos más bajos, estrechos de continua Vida en armonía con la naturaleza, y el camino ancho de arriba es el del hombre blanco con sus logros científicos. La barra entre los caminos, arriba de la cruz, es la llegada la hombres blancos; la Cruz es aquella de la Cristiandad. El círculo abajo de la cruz representa el continuo Camino de la Vida.

      Las cuatro pequeñas figures humanas en el camino de arriba representan, en un nivel, los tres mundos pasados y el presente; en otro nivel, las figuras indican que algunos de los Hopi viajarán en el camino del hombre blanco, habiendo sido seducidos por su encanto.

      Los dos círculos en el Camino de la Vida más abajo son las “grandes sacudidas de la tierra” (Guerras Mundiales Una y Dos). La swástica en el sol y la cruz celta representan los dos ayudantes de Pahana, el Verdadero Hermano Blanco.

      La línea corta que regresa al recto Camino de la Vida es la última oportunidad para las personas, a que regresen a la naturaleza antes de que se desintegre y se disipe el camino de arriba. El círculo pequeño arriba del camino de la Vida, después de la última oportunidad, es la Gran Purificación, después de la cual el maíz crecerá en abundancia de nuevo, cuando regrese el Gran Espíritu. Y el Camino de la Vida continúa por siempre…

      El escudo Hopi en la esquina inferior derecha simboliza la Tierra y el área de las Cuatro Esquinas, donde los Hopi han sido puestos en reserva. Los brazos de la cruz también representan las cuatro direcciones hacia las cuales ellos emigraron, según las instrucciones del Gran Espíritu.

      Los puntos representan los cuatro colores del maíz Hopi, y los cuatro colores raciales de la humanidad.

Ernesto Cabeza Salamó

viernes, 6 de enero de 2012

Las meditaciones del año 2012 en Cepsi.

MEDITACIONES DEL AÑO 2012



Enero: Meditación “El Guerrero Interior”. Fuente: Chamanismo transcultural.
Tomando la vida como un desafío exploramos nuestro guerrero interior. Hacemos contacto con el recurso del poder personal, con la actitud de manifestar la presencia y el saber mostrarse. Nos adentramos en la senda de la Acción Justa.
Febrero: Meditación “El Hacer y el No-hacer de respirar”. Fuente: Ontoenergética.
A través de la consciencia del respirar vamos a explorar y conocer su Hacer y No-hacer. Hacer es lo manifiesto, lo evidente. El No-hacer es lo que permanece oculto: “El secreto misterio de respirar”.
Marzo: Meditación “Transformar la cólera” Fuente: tradición Cheroqui.
Es una meditación que nos permite observar dentro de la mente y en ella ver dónde se encuentra la semilla de creatividad dentro de la cólera para, así, poder transformarla ofreciéndola al fuego.
Abril: Meditación “El Vidente Interior”. Fuente: Chamanismo transcultural.
Tomando la vida como inspiración e iluminación exploramos nuestro vidente interior. Hacemos contacto con el recurso de la visión clara, con la actitud vital de decir la verdad. Nos adentramos en la senda de la Colocación Justa.
Mayo: Meditación “El No-hacer en la acción”. Fuente: Ontoenergética-Osho.
Tenemos dos mundos: El del Hacer y el del Ser. Uno es periférico, el otro profundo. Cuando realizamos cualquier actividad estamos en la periferia y al tiempo podemos estar atentos al Ser, al No-hacer. El explorar esto es el objetivo de esta meditación.
Junio: Meditación “El Creciente Lunar”. Fuente: Tradición Cheroqui.
Símbolo del tiempo en el que discurrimos por la vida. Incluimos en la meditación las fases de nuestra vida dentro del Círculo Sagrado de la Vida, lo que nos permite advertir el carácter sagrado de cada paso que avanzamos en este sendero y lo que podemos comprender y recoger en cada etapa de nuestra vida.
Julio: Meditación “El Sanador Interior”.  Fuente: Chamanismo transcultural.
Tomando la vida como afecto, como amor, exploramos nuestra rueda de medicina, nuestro sanador interior. Hacemos contacto con el recurso del amor, con la actitud vital de prestar atención. Nos adentramos en la senda de la Palabra Justa.
Septiembre: Meditación “Alcanzar una visión”. Fuente: Ontoenergética-Osho.
Con la respiración moviendo la energía sutil puedes adentrarte en un estado de conciencia especial y, así, tener acceso a un mundo visionario u onírico en plena consciencia y conocimiento.
Octubre: Meditación “El Maestro Interior”. Fuente: Chamanismo transcultural.
Tomando como referencia el discurrir de nuestra vida exploramos nuestra sabiduría adquirida, nuestro maestro interior. Haciendo contacto con el recurso de la sabiduría, con la actitud vital de la apertura al resultado y del desapego. Nos adentramos en la senda del Momento Justo.
Noviembre: Meditación “Hacer un cristal amigo 1”. Fuente: Tradición Cheroqui.
Entre los indios americanos, el cristal de cuarzo es un instrumento importante en la evolución de la Conciencia. Es el símbolo de la perfección que hay en potencia dentro de nuestro ser; pero también es un amplificador de nuestra energía y, por ello, una espada de doble filo. Este Ritual-Meditación nos enseña cómo contactar e intimar desde nuestro ser con la Medicina del cristal y experimentar tal interacción. Es importante que cada cual aporte su Cristal de Roca íntegro.
Diciembre: Meditación “Hacer un cristal amigo 2”. Fuente: Tradición Cheroqui.
Fase más avanzada de la meditación del mes anterior. Con el cristal activado puedes adquirir el conocimiento claro de la totalidad y del propósito de la existencia de cuanto nos rodea. Consiste en aplicar la experiencia y saber adquirido a través de las prácticas meditativas cheroqui a la relación con el cristal, con su potencial y experienciarlo en nuestros Centros superiores de Conciencia.

domingo, 26 de junio de 2011

Temazcal celebrado el 28 y 29 de Mayo de 2011. "Manifestar la humanidad en estos tiempos"



"Temazcal y Ontoenergética"

"Manifestar la humanidad en estos tiempos"

días 28 y 29 de mayo de 2011.

Rueda de Ontoenergética
     Este encuentro de Crecimiento personal ontoenergético a través de la celebración de un temazcal resultó intenso a pesar del reducido número de participantes. Como indica el título, el tema a tratar era el del humanismo actual en todos los participantes.

     Nuestro objetivo es "Sanarse y Ser auténtico Sanando la Tierra". El punto de partida en este encuentro es el devolver a la persona y su existencia el compromiso con el "ser". El que se movilice todo el potencial como ser humano tanto en el terreno relacional como en las actividades de la vida corriente como en las relacionadas con los desafíos existenciales y la salud y su restablecimiento.
Alegoría del materialismo mecanicista

     Frente al materialismo mecanicista, con el estereotipo de persona sometida a la actividad compulsiva bajo el imperio del tiempo y el individualismo competitivo, nos planteamos un fin de semana al aire libre centrado en la relación-comunicación y cooperación humana sin diferencia de géneros ni edades, implicados y comprometidos con el proceso de autorealización, cada cual a su genuino estilo; coincidentes en que éste es el objetivo y cometido del ejercicio de vivir que requiere una praxis y compromiso.

    Desde el punto de vista ontoenergético se entiende que la actividad, la afectividad y el conocimiento son las tres facetas del pulso vital de cualquier persona, y los tres aspectos deben realizarse simultaneamente en cualquier realización humana aunque su proporción puede ser desigual (60%- 25%-15%) y no necesariamente (33%-335-33%). Hay manifestaciones humanas que muestran un énfasis en la actividad y no tanto en la afectividad o el conocimiento, aunque el cómo lo vive cada cual dependerá de su propia motivación actual. La Ontoenergética añade que cuando se participa en grupo (sea pequeño o grande), esta expresión vital genera educación, salud y cultura en el seno de este pequeño colectivo social. Es una praxis en la que se experimenta y demuestra que una forma de relación alternativa es posible en el contexto natural y sencillo de la vida. Otro aspecto importante de la Ontoenergética es que el contacto profundo con el self produce simultaneamente una implicación cognitiva, emocional y transpersonal a través del flujo continuo de conciencia, desde la conciencia ordinaria a la acrecentada en sus diversas variantes; dentro de las cuales su plasmación arquetípica es muy importante.
Simbolismo arquetípico del temazcal
     El mismo hecho de que centro de interés sea el preparar y realizar un temazcal en un ambiente natural nos introduce en su aspecto arquetípico, puesto que éste es el marco simbólico y mítico del encuentro.

     De las actividades propuestas en programa, en su realización siempre se dan adaptaciones al propio clima y características del grupo. Esta vez el escaso número de participantes no permitió la diversificación y reparto de las distintas actividades, obligando a la necesaria participipación de todos en todas, con lo cual el preparar las comidas y posteriormente su recogida y limpieza ocupó bastante tiempo; además el ritmo del grupo resultó pausado y demandaba mucha comunicación interpersonal. Por ello las actividades programadas se readaptaron a las condiciones presentes y se fundieron con toda actividad efectuada en grupo desde una dinámico ontoenergética.
     Antes de realizar el tradicional saludo a las "Siete direcciones" procedimos a desbrozar el lugar de matas y altas hierbas que poblaban el lugar de la ubicación del temazcal. El reparto de actividades de corte y rastrillaje y eliminación de pequeños troncos leñosos y matosos nos ocupó la primera actividad. Era muy importante hacerlo con plena consciencia y en actitud respetuosa porque estábamos cortando plantas para crear un espacio sagrado dedicado a la sanación y el conocimiento.
     Realizada la actividad, inmediatamente procedimos al saludo a la "Siete direcciones" y el consagrar este espacio ceremonial. Con ello se entra plenamente en el contexto mitico-ontoenergético. Es muy importante que a través de este rito y de las explicaciones que lo preceden y le siguen se cree un estado de atención y ánimo especial que de lugar a un estado de conciencia meditativo y trascendente. Ya no nos encontramos en un contexto cotidiano. Empezamos a desempeñarnos en un contexto simbólico-arquetípico y mítico.
        Imbuidos en este estado de ánimo procedimos con los preparativos de la comida que, de acuerdo con la tradición ontoenergética exclusivamente vegetariana basada en ensalada y fruta.
         En su puesta en acción hice énfasis en el contexto ontoenergético sugiriendo que tanto la preparación como después la ingestión del alimento se hiciera en plena conciencia de que estábamos sacrificando la vida para construir nuestra propia vida; y que tal acto debía estar pleno de significado existencial de modo que tal sacrificio (realizar un acto sagrado) cumpliera una función en pro de la salud y la expansión de la conciencia.

      Desde mi modo de ver tales aspectos se cumplieron suficientemente, generándose un contexto de intensa hermandad entre los participantes. Y que se mantuvo en la sobremesa y en el recoger todo lo utilizado dejando el lugar en las mismas condiciones de cuando llegamos. Con estas actividades se fue trabajando utilitariamente el contexto humanista y la celebración de la vida.


      En el proceso de construir el sagrado espacio ritual del temazcal, evocamos con cada gesto y acto su significado simbólico-arquetípico. Cada una de las ocho direcciones con su correspondiente ofrenda de tabaco solicitando el apoyo y colaboración de sus guardianes míticos. El cavar el hoyo central convirtiéndolo en un lugar de poder. Se procedió a crear la estructura del temazcal con dieciséis costillas dando lugar a las ocho puertas arquetípicas que, de acuerdo con la ontoenergética, relacionamos con las ocho festividades de la Sagrada Rueda Anual Celta, sustituyendo con ello a las ocho fuerzas espirituales de la tradición lakota tradicional que, para los europeos, carecen de significado mítico. Dado que, como reiteradamente declaro y manifiesto, no pretendemos plagiar las tradiciones amerindias, sino que les imitamos adecuando el Rito de Purificación a nuestra tradición espiritual ancestral europea. Quedando expuestas en el temazcal todos los símbolos comunes y no comunes de estas tradiciones tan hermanadas y semejantes, aunque con sus propias diferencias que les son propias. Las Cuatro estaciones propias del mundo septentrional, las Cuatro edades del individuo entre su nacimiento y muerte en este mundo: la infancia, la juventud, la adultez y la vejez. Las Cuatro edades de la evolución humana: Edad de piedra, neolítico, historia y actualidad. los cuatro niveles de conciencia: preconciencia, conciencia ordinaria, conciencia interna y conciencia cósmica. Los cuatro elementos arquetípicos y su simbolismo: Aire - mente, Fuego - visión; Tierra-naturaleza - corazón, y Agua - sabiduría. Los Cuatro arquetipos del self: El del espíritu del Guerrero, el del espíritu del Vidente, el del espíritu del Sanador y el del espíritu  del Maestro. La representación de los nueve planetas del Sistema Solar en las ocho puntas que constituye la estrella de la cúpula del temazcal más la propia Tierra sobre la cual y en la cuyo interior vamos a ingresar para purificarnos y renacer; y la del propio fuego sagrado que representa el poder del Sol, gracias al cual se calentarán las abuelas piedras y se hará realidad en el vapor aromático purificador. Se prepara el "Camino Sagrado de nuestra vidas"sobre el que simbólicamente transitamos entre el nacimiento y la muerte.




   

























     Una vez mostrado todo este armazón simbólico, constituyéndose el espacio del santuario, se procede a la búsqueda de las abuelas piedras, a las que cada cual va a encontrar siendo plenamente conscientes de que éstas, al entrar en incandescencia  nos proporcionarán el calor húmedo de este útero mítico de la Madre Tierra, y que algunas se romperán sacrificándose por nuestra limpieza y purificación. Seguidamente se procede con la recogida de la leña para la hoguera.
          Obtenidas las piedras y la leña, se cava el hoyo que albergará las candentes piedras junto a las brasas.

      Entonces se procede a cubrir  el sagrado armazón con las mantas concluyendo el temazcal, se constituye el altar del rito con sus elementos simbólicos a las cuatro direcciones, a la Abuela y Madre  Tierra y al Gran Misterio; así como se coloca el mástil que ondea las banderas e color que representan a las Cuatro vientos y sus fuerzas míticas.




 
      Sobre la plataforma se van colocando ritual y míticamente cada una de las piedras reproduciendo las Siete direcciones (Madre Tierra, Padre Cielo,Norte, Este, sur, Oeste y Todas nuestra relaciones) y luego cubriéndolas con leña que también nos ha proporcionado la Madre Tierra con la que se alimentará al "Fuego eterno".



     Una vez montado y preparado todo el espacio mítico-ritual, ya se puede proceder a la realización del propio rito que da inicio con el prender el fuego que se convertirá en el "Fuego eterno" aludiendo al Sol, generador de luz y calor. Y a su alrededor se cantarán las canciones sagradas tradicionales bailándose con ellas. Alternando los momentos de meditación contemplando el fuego purificador, o el ligero trance de la danza que surge de entonar las sagradas canciones y seguir los ritmos de los también tradicionales instrumentos que las acompañan.




     Con todo ésto ya ha anochecido y llega el momento oportuno de realizar el rito de preparar y cargar la "Pipa Sagrada" con el tabaco ritual, sellándose de inmediato la carga de la pipa con salvia y depositándola sobre el altar.


     Prosiguen los cantos, las meditaciones y momentos visionários hasta que las llamas declinan quedando el refulgente rojo vivo albergando las sagradas piedras incandescentes entre las brasas.


     Ahora ya es el momento de abordar el profundo trabajo de abordar el purificarse, el morir y renacer a la vida y trascendencia.

     Se realiza la limpieza a través del "bastón de olor" de salvia, realizando ritualmente la ofrenda de tabaco al fuego, ya dispuestos en ánimo e intento a ingresar en el temazcal.

    Procedemos con el "rito de purificación". Tomo una brasa de la sagrada hoguera, la coloca en el sahumador y ahora vierto sobre ella resina de cedro. Con ella entro en el temazcal y sahumo el interior del santuario-temazcal y coloco la brasa en el centro, dentro del hoyo vertiendo ahora copal sobre ella.
     El aroma llena el recinto sagrado. Inmediatamente salgo y siguiendo el "Camino de la vida" tomo la primera piedra incandescente colocándola dentro del hoyo mientras declaro "Mitakuye Oyasin" (por todas mis relaciones). Me coloco junto a la entrada con el agua y la salvia aguardando la entrada de cada uno de los participantes con su respectiva piedra.
       Una vez dentro procedemos con la Primera de la cuatro "Puertas". Hoy es una hermosa noche y una hermosa y estrecha luna menguante acompaña al hermoso cielo estrellado.

       Invocaciones, oraciones, declaraciones, decisiones, participaciones, sentimientos y canciones se suceden entre las nubes de vapor que lo llena todo purificando el cuerpo, las emociones y el espíritu en este potente "Circulo de Sanación".

      Concluidas las cuatro "puertas" realizamos el rito de fumar la "pipa sagrada" aspirando y exhalando al "Abuelo aliento" con todo nuestro renacido sentir hacia todas nuestras relaciones, mundo y universo.

     En un estado de ánimo pleno de pureza, renacidos, salimos por el "Sagrado camino de la vida" agradeciendo la oportunidad y rogando para que nuestras futuras generaciones transiten asimismo por tal senda siguiendo su sagrado y mítico significado.

      La noche ha avanzado a lo largo de todo este tiempo sagrado y antes de retirarnos a descansar procedemos a cenar algo para reponer líquido, minerales y nutrientes antes de acostarnos en el hotel. Resultan ser las cinco de la madrugada cuando entramos en nuestras estancias de descanso.

      Con la mañana del domingo nos reunimos en la cafetería del hotel realizando el desayuno. todos frescos, con las vivencias propias y sueños evocados. El clima afectivo es intenso.
     Dada la idiosincrasia del grupo, resulta preferible seguir con la espontánea dinámica de fraterna relación haciéndose sustituibles las actividades programadas por esta fresca y sentida comunicación verbal y no verbal. Con tal estado de ánimo se procede a desmontar el temazcal y recogerlo todo, con el agradecido sentir de lo experimentado y lo que se sigue experimentando; realizándose la clausura del encuentro al finalizar la comida tras la sobremesa. Todo ello, repito, en un estado de ánimo sereno y fraterno, experienciando todas estas sucesiones de intentos de vida en el aquí y ahora, ofreciendo lo mejor de sí mismos.

     A lo largo de la exposición ya he ido colocando algunas de las imágenes fotografiadas de este encuentro, ahora afino colocando las imágenes de todos los participantes.

Joaquím, el anfitrión.





Participantes: Conxa, Julia, María, Teresa y Victor.

Ernesto

"Mitakuye Oyasin"  "Ah ho"


Ernesto Cabeza Salamó